佛与道,有什么不同之处?
这是一个不容易回答的问题,一个大题目,甚至已经涉及到中华文明的深层之中,我试着说一说我的理解.
儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中叶起在中国的知识分子阶层就产生了,到清朝康熙朝甚至成为国策.那么"三教合一"并非是一种主观的想法,其中有一个基本的根据是,儒道佛三家有共同点.
人们对这个共同点是这样阐述的:
佛教一般被认为是在中国才从原始佛教发展到了顶峰，而中国佛教的顶峰是以禅宗为代表的,在明朝时禅宗理论发展已经非常成熟了,禅宗的佛学理论核心就是关于"心"的理论.禅宗认为成佛实际就在人的心中一念之间,而不是别的什么.换句话说佛教的“顿悟”就是心的顿悟。所以禅宗认为"心"在实现佛教最高目标涅磐的过程中是最关键的.
中国儒家理论的高峰是理学，理学出现在宋明时期,在明朝以后直到清朝,在中国思想界占统治地位,理学的核心是关于"心"的理论,这个理论认为人的社会行为正确与否完全决定于"心",如果"心"无杂念,人就无恶行.但人心又是最难掌握的,王阳明最终把理学的认识提炼出"破山中贼易,破心中贼难"一句话,就是这个意思.
中国道教一向认为人的"心"是实现成仙,实现长生不老的关键.道教有一个基本的观点是这样说的:"顺成人逆成仙，全在阴阳颠倒颠".按照道教阴阳五行理论，人五脏之中的心脏属火且属阳，而人的肾脏属水且属阴，并且心脏属火在上而肾脏属水在下.由此道教断定人之所以寿命不长，就是因为在水面上的火燃烧不久，这个火随时就有熄灭的可能，也就是心随时有停止跳动的可能。那么道教给出的办法就是颠倒阴阳，关键是通过内外丹的修炼改变心的属性。使心属水而肾属火，这样人就可以成仙。
当然道教的心比较具有物质的概念,而佛教的心纯粹是思辩的产物.儒家的心学是介于两者之间.总之,而且看法都一样.
归纳以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因为三家在对于"心"的认识上有比较一致的看法,三家都认为"心"很重要,所以儒道佛三家的共同点就是关于"心"的观点.
儒道佛三家的不同点就太多了,在这里我想说的是三家在本质上的一个区别.
实际上,儒道佛都是属于精神上的东西.特别是对于中国的知识分子的精神生活具有重要意义.但是这三家对于中国的知识分子在精神生活中的作用是不一样的.
儒家的思想本质上是一种"入世"的思想,"学而优则仕",学了儒家要去用的,要进入"红尘世界"去安邦治国,经世济民.
佛教和道教本质上是"出世"思想,是讲究个人清净无为,出离红尘而修身养性.当然佛教和道教在修行的目标上有区别,佛教讲究涅磐而道教讲究成仙.
中国传统观念认为人生的最高境界是"进则经世济民,退则独善其身",而实现这个目标并不容易.儒家思想是"入世"的思想,是专门讲"进"的,但儒家思想的不足就是没有完全解决人在"退"时的精神问题.借用现代宗教学名词就是没有解决人在精神上的"终极关怀"问题.而佛教和道教解决了这个问题.
所以我认为在关于人生问题上,三家的本质区别在于,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.
佛教的最高境界就是修出大慈悲心，看众生都苦，于是发愿要普度众生。
道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。
佛是十界之一，心因不同而造十界。
道指“永恒存在”。“道”生一，“一”就是一真法界，也就是十界的本体。
太初有道，道与神同在。神指立于永恒之上的存在。
请问在哲学范畴内佛与道的区别是什么？
其实道与佛的区别，主要在于对宇宙认识上的方法不同---
所谓“道可道，非常道”，就是说“道”---并非我们口头上所说的那个样子，更不是“道教”所幻想的所谓神仙。老子所说的道，实际上就是宇宙的客观存在，其存在的形式就是阴阳之间的对立，互补，互相转化。由于阴阳始终是互动的，所以庄子归纳老子的学说为“相对论”。大也无穷，小也无穷，都是相对的，没有绝对！道的修炼，并非一般道教那样修炼成神仙，老子并没有说修神仙，那都是后人的虚托演绎。但老子的确在修炼中感悟到“道”的存在，这就是气功态中的“虚室生白”，他感悟到了宇宙的本相，随有五千言传世。
佛与佛教是不同的，前者是哲学概念，后者是社会学概念。佛教可以简单的看作是社会人----和尚的生活方式；而“佛”却是人类对世界和宇宙的看法，就是我们所说的“禅”。佛学认为世界或宇宙的存在，就是“禅”---这个“禅”，可以用修练达到第八识（阿莱耶识），能感知到禅的存在，也就是宇宙的本相。
由此可见佛与道，在认识宇宙的过程中是殊途同归的。只是他们采取的方法不同，对宇宙的描述也有所不同：道对宇宙的描述更为具体或辩证唯物一些；佛（禅）对宇宙的看法，较为抽象且又辩证唯心一些。然而，我认为无论是所谓的唯物或唯心，其实都是宇宙的一种存在--精神和物质都是宇宙本相固有的存在，阴阳互补，缺一不可
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