老子说，天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为美，斯不善已。意思就是，自然状态下本来无美丑，无善恶。

天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已.什么意思~

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”可以从字面意思上解读，和实际逻辑意义上理解。
1、字面意思：
天下人都知道了美之为美的标准是什么，那么相反的丑之为丑的标准也同时的被确定下来了；天下人都知道了善之为善的定义是什么，那么相反的恶的定义也同时的被确定下来。


2、实际意义：
比如，我们给美制定一个标准或下一个定义，那么内容与之相反的标准和定义就是丑的标准和定义。这就是说当我们给美下定义时实际上也等于给丑下了定义。当我们定义善时也就等于定义了恶，因为与善的定义相反的内容就是恶的定义。

比如，我们定义说损己利人是善，就等于说损人利己就是恶。有正就有反，肯定即否定。

扩展资料：
老子要强调这样一个关系，就是为说明这样一个客观事实，性质相对或内容相反的两组概念或事物之间存在着相互生成的关系。
知道了什么是美就等于知道了什么是丑，知道什么是善也就等于知道了什么恶。知道了什么是有，也就知道了什么是无，所以像有无、难易、长短、高下、前后等观念或事物都是相互生成的。
所以，有美就有丑，有善就有恶，有高就有下，有难就有易，用老子的原话就是“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”。

老子说的是【道】的境界，道的境界，就是爱的境界，如父母般崇高，如婴孩般天真。所以不分善恶，是有这样的特定范围的。比如在父母看来，孩子再恶劣，终究是自己的孩子，也不会因为孩子的恶而减少对她们的爱！ 反过来，对孩子而言，天下也无不是的父母，父母再恶劣，也应该去尽心孝敬。 这是老子的意思。 站在【道】的高度，天下一家，众人都是至亲，彼此之间不应该因为善恶而生疏，因为人无完人，每个人都有毛病有缺点，有丑陋恶劣的一面。只有不分善恶，无视人的缺点，才能达到真正的天下和谐的境界——天下一体。
孔子说的礼是【人】的世界。人与人之间，没有那么亲密，彼此之间常常是对立的。所以需要礼来规范约束。而且圣人教导的其实也是出于道，就是叫世人做好自己。诸如“三省吾身”、“己所不欲勿施于人”、“爱己及人”等其实都是【道】的无限延伸，所以都叫【道理】！人的世界最终要归到【道】的境界，所以有了大道——【大学之道】，即修身齐家治国平天下！
道是无（限）的存在，是止于【一】，所以没有礼（即律法）限制，也就没有了善恶之分别。
而儒家圣人说的是众人世界，是二人以上的集体，必须有礼（律法）来约束。
这是鄙人的理解，望理解！

老子说不要起分别心，是指我们对待美丑善恶都要一样，就像天地不仁，以万物为刍狗，自然有自然的道理，我们无法改变，但我们可以坚持自己，自己行美善之事，就是孔子说的，简单点说就是:不要想着改变世界，先改变自己

这是两种不同思想，老子主张道法自然，不要人为干预或判定事物的两面性。而孔子提倡的是仁爱的思想，主张我为人人，人人为我，望帮到你

内心足够强大，外物不会影响到您，坚持您的路！

此乃道德说教

对待善恶都一样？是不是有些夸张了，对一个善良的人和一个穷凶极恶之徒，要一样看待，反正我做不到！那老子的意思是一样的眼光去看待，还是说不去辨别美丑善恶？
老子是出世的思想，是指以一样的眼光看待，心里很清楚善恶，用道去化解，这都是圣人了，我们就看看行了，不用纠结

那你是怎样理解'老子'的这句话呢？不辩善恶美丑，怎么体现一个人的价值呢？
侧重点不一样，老子这里主要强调不要人为规定干预，要天人合一，道法自然，当然任何事物都有局限性，要辩证地看问题

但是，道德经流传几千年，肯定有他的精髓，难道是我的文学修养不够？
只要您走好自己的文学路，我相信，一定能有突破，我只是个退伍小兵。文学肯定不如您，但我知道，我们五千年文化，博大精深！

坚信自己的道，好吧，谢谢
天下万物，唯我独一无二，唯我道，道平人间路。潇洒红尘行。小弟文学不好。随手一打。

你说的很好，走自己的道，适合自己的道，很好很好
希望您解开自己的心结！

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老子说，天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为美，斯不善已。意思就是，自然状态下本来无美丑，无善恶。视频