《秋水》庄子

秋水 庄子~

(河伯)以天下之美为尽在己:河伯以为天下的美好的东西都在自己这里所拥有了。
‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也：我曾听说有句话：“听了很多道理，就以为没有能超过自己的人了。”这句话说得就是我这样的人啊。
寓意（引自奥修的书《当鞋子合脚时》）
现在我们将试着进入这个美丽的寓言：秋天的潮汐来了。成千上万支奔腾的水流湍急地注入了黄河。水涨河阔，隔河相望，看不清对岸的牛马。河伯喜笑颜开，得意洋洋地想着，天下之美，已经让他占尽了。他顺流东行，来到了北海，他越过茫茫的波涛遥望东面无边无际的地平线，他的脸色变了。

望着汪洋大海，他回过神来对海神感叹道："俗话说得对。听了许多道理，就以为他比任何人都懂得多。我就是这样一个人哪。现在我才亲眼看到了他们所说的浩瀚无边！"

黄河是世界上最大的河流之一，也是最危险的河流之一。当然，当河流在潮汐中，秋天的潮汐中，成千上万支水流，溪流、小河和支流，都注入了它，它涨潮了，它本身成为一个小小的海洋。河伯想："现在没有人能和我相比，天下之美全都落入了我的领地。现在我是广阔的，无可比拟的广阔，没有另外的人是如此广阔的。"这是发生在每个自我身上的事。每个自我就是黄河。

当你是个孩子时，它是一股小水流——就在那个源头——不是非常广大或宽阔。随后溪流注入它，你集合许多经验、许多知识、证书、金钱、财富、声望、尊敬。你还在集合。几千支水流注入，河流变得越来越广阔，越来越庞大。这就是当你年轻的时候来临的秋天的潮汐——那时你认为没有人能与你相比，你是无可比拟的。那时你充满了自我，膨胀了。每个人在他的青年时代变得膨胀——秋天的潮汐。那时他想：现在，天下之美都落入我的掌握之中了。你问一个人，无论他说什么，不要听。只是看着他说话的方式。他可能说他是个谦卑的人，但看看他的眼睛——他在说："我是最谦卑的人，我是无可比拟的。"他可能说他不像其他人那么漂亮；但是看，他在等待你去反对，去说："不，你错了。"如果你点点头说："是，你是对的。"你在制造又一个敌人。他在耍外交手段。他想说的是另一些事，但他想从你那儿听到。在青年时代，每个人都在泛滥，那时，整个的视野都染上了自我的气息和色彩。当你行走，当你谈话，行动，联系，但一切都被自我着上了颜色和气息。当然许多痛苦发生了，因为你认为你自己是那个你不是的人，你相信影子。不久潮汐将退去，秋天不会是永恒的。你会变老，水流将不再注入你，溪流将干涸，河岸将显露，夏天将来临，这个看上去广阔的黄河将变成仅有的一小股溪流。你可能变成仅有的一片干涸的沙床。

它发生在老年。那时人感到非常烦躁，被欺骗——仿佛存在欺骗了你。没有人欺骗你，你只是愚蠢地放大了你自己。你本身的自我造成了整个问题——现在你感觉被欺骗了。你不会发现一个既年长又快乐的人。如果你能够找到一个，与他一起生活——他是个智慧的人。你能够发现快乐的年轻人，那不算什么。如果你发现一个快乐的老年人，那才算一回事。当夏季来临，不再有秋天的潮汐，一个老年人是快乐的，那么他知道些别的什么：他找到了永恒的源泉。

当你年轻的时候，你的足下有舞蹈——那不算什么，这只是潮汐。当你年纪大了，一切都被索回，没有人记得你，没有人在乎你；你只是被忽略了，在路边，就像垃圾一样被扔掉，你仍然快乐……

佛陀曾说，当你发现一个老年人像年轻人一样快乐，他肯定有某种智慧存在——你要对他鞠躬，倾听并向他学习。在印度，这是一种传统，每当我们发现一个老年人快乐，舞蹈，我们会把他尊为师父。他会转到森林里去，他会在他周围创造一个小型的大学——一个师父的社区——门徒开始从全国各地涌入。

(我说的)其实，以上话的意思是：人们在年轻时，遇到很多东西，他以为自己得到了很多，金钱，地位，但是当他要融入大海的时候，当一条河流融入大海的时候，河流就消失了。就等于是一个人的死亡，当一个人死亡的时候，才发现自己原来以为很多的东西竟然如此匮乏，错过了一生，得到的只是无用的知识，权力，地位。

（继续引用）望着汪洋大海，他回过神来对海神感叹道："俗话说得对。听了许多道理，就以为他比任何人都懂得多。我就是这样一个人哪。现在我才亲眼看到了他们所说的浩瀚无边！"

当你走近优越，当你走近一位道家时，只有那时你才意识到什么是智慧，什么是聪明，什么是成熟，什么是开阔，什么是真正地有意识，完全的，完整的。当你走近一个开悟的人，只有那时你才会完全地感觉到什么是活在当下。以前，你在梦里行走，在阴影之中，你从未进入阳光，你从未在天空之下。你生活在黑暗的洞穴中，自我的洞穴。

海神答道："你能对一只井底的青蛙谈论大海吗？"

这是不可能的，因为语言不同。井里的蛙说的是井里的语言。

你一定听说过这个故事：有一次海里的蛙来了，跳到井里。它与井里的蛙熟悉了，井里的蛙问："你从哪里来？"它说："我从海里来。"井里的蛙问："它比这口井还要大吗？"当然它的眼里有怀疑，头脑中也有疑问：什么东西会比我住的这口井还要大呢？海里的蛙笑着说："这很难说啊，因为没有标准。"井蛙说："那我给你些标准你就可以了。"它跳到井底四分之一的地方，再跳到井四分之一的高度，说："有这么大吗？"海里的蛙笑着说："不！"于是它跳到井一半的高度说："有这么大吗？"海里的蛙又笑着说："不。"然后，它跳到四分之三的高度说："有这么大吗？"海里的蛙还是笑着说："不。"随即它跳到整个井的宽度，整个的高度说："现在你不能说不了。"海里的蛙说："你可能会感到伤害，我也不想冒犯你，但答案仍然是否定的。"于是井里的蛙说："滚出去，你这个骗子。没有什么比这口井更大的了！"

每当你怀疑时，你身上就有井底之蛙在作怪。没有什么能够比你大，没有什么能够比你高，没有什么能够比你神圣，没有什么可以比你圣洁。不！那就是你为什么不断地排斥佛陀、基督；你只能这样，因为他们来自海洋。他们带来了不可估量的信息，而你有你固定的标准。你不能对井底之蛙太厉害，因为它能怎么做呢？你只能有所同情；你不能太厉害因为那就是它所知道的全部。它没有去过海洋，那么它怎么能相信呢？因此就有佛陀的慈悲。你一直不相信他们，他们始终予以同情因为他们知道——你能怎么办？你这么长时间来一直生活在井里。一只井底之蛙甚至也看天空，可天空也被它的井圈绕，这只是一个洞。就连天空也没有它的井大，因为它不会知道它的井只是一个窗口，天空并不固定有窗上。但你站在窗的后面。那时窗的框架就成了天空的框架，你认为：天空与我的窗口是一样的。这是每个人所想的。


（我的评论）海神的话，其实是告诉你，很多人都生活在自己生活的小圈子里面，被他自己的规则，从小社会教给的道德给圈住了，就像那个井底之蛙，所以，你永远看不到大海，也就是这个世界的终极奥秘：“道”。
我认为，这才是真正最为完美的解释，希望你喜欢

　　秋 水

　　《庄子》


　　秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋 其面目，望洋向若而叹曰："野语有之曰：'闻道百，以为莫己若'者 。我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信; 今我睹子之难穷也，吾非至于子之门,则殆矣，吾长见笑于大方之家。 "

　　北海若曰："井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘 ，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。 万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知：此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木 之在大山也。方存乎见少，又奚以自多？计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？ 号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通， 人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？"

　　河伯曰："然则吾大天地而小豪末，可乎？"

　　北海若曰："否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂；知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧；知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！"

　　河伯曰："世之议者皆曰：'至精无形，至大不可围。'是信情乎 ？"北海若曰："夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言 论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力 ，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪 。闻曰：'道人不闻，至德不得，大人无己。'约分之至也。"

　　河伯曰："若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？ "北海若曰："以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗 观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为 丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而 不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师 治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！"

　　河伯曰："然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？" 北海若曰："以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇 。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其 无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？ 道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举 ，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。"

　　河伯曰："然则何贵于道邪？"北海若曰："知道者必达于理，达 于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：'天在内，人在外，德在乎天。 '知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极"曰： "何谓天？何谓人？"北海若曰："牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：'无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。'"

道理:世界之大，山外有山，不知天高地厚轻狂自得，只会成为笑柄；而芸芸众生因无知而自满，完全是情理之中的事，如果敢于自省，省而能深，错而能改，也算是善莫大焉。意义:因为凭着莫大的勇气和可贵的精神，众生就可以从已知走向未知，从而到达自由王国。天下苍生若作如是观，生活将会实现“无为”，真正做到顺其自然。 换一个角度说，庄子哲学绝对不是一种消极的哲学，他所倡导的“无为”恰恰是为了有为和大为，在他无拘无束与看似不经意的文字中，到处充满人文关怀。又或者，在庄子的精神世界，对人类命运的凝视只是他的“无意注意”──真正的智者不忧于形色，真正的思想不一定就是最响亮的声音。洞察世象的庄子并非“敏于行而讷于言”，主张“道法自然”的庄子恰恰是在贯彻“自然”的准则，通过最为瑰丽的神话、寓言故事，将自己对人世的理解和思考聚笔于普通人，“一人之心”，足可见“千万人之心”。他所示人的，可能只是一个冷峻的侧影，一副漠然的神态。反观现代社会的芸芸众生，或举世浑浊、唯我独醒，悲情于色、疾言厉行；或大厦将倾、于事无补，大有行为饱受约束、举止尽显困厄，以我之力难挽大势的颓唐……而那些真正关注现实，立足今日的人性化的入世者，始终萦怀的何尝不是活生生的人生

一个人应该有自知之明，应该懂得山外有山，天外有天的道理。不能坐井观天。因为知识的海洋是无边无际的，只有不断探索，才能攀登高峰。说明个人的见识是有限的，大小都是想对的，告诫人们不能囿于闻见而骄傲自大。

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