道家所谓的“道”为何道？

道家所谓的道为何？~

道，便是心。

这个心，不要想当然的去理解。不要一说到心，就想到什么心理学、唯心主义之类的。别忘了，它还有个名字叫“道”，在佛教里还叫“真如”、“本性”，在儒家里叫“天命”、“明德”，在圣经叫“上帝”、“主”。

所以，心理学对于心的研究只是皮毛。否则心理学家都是圣人了。

想悟道，就研究自己的心。解决了心的问题，也就解决了宇宙、人生所有的问题。

当然，这个心，不在脑子里，也不在心脏里，否则越研究越糟糕了。

古人研究自己的心，多半靠悟，或由师父点拨。当然，也有文字提示，比如《楞严经》、唯识学等佛学著作。但是，文字仅仅是文字，仅仅是提示。

道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”就是说,道转化为一,一转化为二,二转化为三,三转化为万物。在这一过程中,道循环往复,“周行而不殆”,它的运动周期是“大曰逝,逝曰远,远曰反”,它逐渐的离开,离开得越来越远,远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的,因此,道也是关系。
　　道是本原。这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是浑然一体的东西。老子指出,“无名,天地之始,有名万物之母”“玄之又玄,众妙之门”，“玄牝之门,是谓天地根”，“天下有始,以为天下母”。就是说,道是天下万物的本原,这里“始”、“母”、“根”、“门”等等都含有本原的意思,但是,它们有层次的区别。作为本原,它具有唯一性,它无前无后,无上无下,“吾不知谁之子,象帝之先”,它象是在天帝的前边,然而在它之前却没有什么存在。“有物混成,先天地生”,在没有天地之前,它就存在了。作为本原,它是物质的东西,“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,”
　　道是规律。这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出,“道者万物之奥”,就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的,“大道泛兮”,道存在于一切事物之中,贯穿于一切事物发展过程的始终,万物从道起源,又回归于道,“各复归其根,归根曰静,复命曰常”,返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道,是看不见,听不着,摸之不得的。所谓“夷、希、微”,它是“无状之状,无物之象”,但是一切都受到它的支配和制约。道的规律是不可抗拒的,不能违反的。只有遵循道的规律,坚持“无为”的原则,才能把事情办好。否则,“物壮则老,是谓不道,不道早已”,违背了规律要受到规律的惩罚,下场是极其可悲的。
　　道是法则。这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则,他说,“故从事于道者,道者同于道”,他要求人们要坚持,遵循道的法则。又说,“执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪”,意思是要遵循古代的法则,驾驭现实的实有,以认识历史的规律,这就是遵循道的法则的具体表现。废弃了这一原则,有了仁义,“大道废,有仁义”老子主张“唯道是从”,“贵食母”,即是要坚持道的法则,按道的法则做事。道也是观察事物的永恒法则。“自古及今,其名不去,以阅众甫,吾何以知众甫之然哉,以此”就是说老子自己就是用道的法则观察万事万物的,给人们作出了榜样。老子认为,人们对道的法则的态度是有区别的。“上士闻道,勤而行之”,上等人能够坚持道的原则,而且身体力行。至于其他人,肯定是相形见绌了。“孰能有余以奉天下,唯有道者”,坚持道的原则的人,才能把自己有余的奉献给社会。是否按道的原则办事,结果是不一样的。“天下有道,却走马亦粪,天下无道,戎马生于郊”,坚持道的原则,天下和平安定,放弃道的原则,则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作,道会成全你的,“同于道者,道亦乐得之”。最后,道的原则是最高原则,而且有很高的价值,“天之道,利而不害”。
　　

　　第二章 道家对道的观念

　　道家的道并不是指人类社会生活的道，而是指宇宙所遵循的道；换句话说，就是自然规律。老子这样谈生物和道：

　　“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” (道德经第五十一章)

　　我们常常会碰到以下这种直接的说法：道是自然的规律，它不是用强力而是用时间、空间的自然力量生育万物和控制万物的行动。这种说法使我们想起古希腊哲学家黑拉克里特 (Heracleitus)的“罗格” (Logos)学。黑拉克里特与孔于是同时代的人，老子稍晚一些。无疑，公元前五世纪或更早，原始的道家思想就已存在。所谓圣人效法道，道是无形的，没有威权的。顺从自然，不存偏见，就能观察和理解自然，从而才能控制它。老子又说：

　　“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其次。”(道德经第三十四章)

　　庄子说： “夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。” (第六篇)

　　从以上的话中，可以看出这是一种自然主义的宇宙即神论，强调自然运动的统一性和自发性。道家经典充满着对自然的疑问。庄子说：

　　“天其运乎?地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是?孰维纲是?孰居无事推而行是?意者其有机缄而不得已邪?意者其运转而不能自止邪?亏者为雨乎?两者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是?风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故？” (庄子第十四篇)

　　有一段著名的老子和孔子相会的虚拟故事：

　　“孔子问于老聃曰：今日晏闲，敢问至道。老聃曰：汝斋戒疏涤而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道， 形本生于精，而万物以形相生。故九窃者胎生，八窃者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强， 思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广， 日月不得不行，万物不得不昌，此其道与。且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与。万物皆往资焉而不匮，此其道与。”(庄子第二十二篇)

　　因此生物与无机物都受万物之道的支配。以上一段话中，提出了新的看法，即真正的知识与封建学者的虚伪经院式社会学正相反的看法。像希腊哲学家阿那克西门德尔 (Anaximander公元前六世纪中叶)、Parmenipes和Emdcdocles(公元前五世纪中叶)的学说一样，必然性统治一切。此外还有一点，也是我们常碰到的，即遵循道，不仅思想受益，而且对身体也有好处。这一点以后形成了道教中很大一部分内容，体现为对长生和登仙的追求。于是就得求助于丹药、吐纳、房中、导引等术。

　　希腊哲学家 Empedocles认为爱和恨、喜和嫌等对立面是自然作用中最重要的动力。庄周也说：

　　“少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起?”太公调曰：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。欲恶去就，于是桥起；雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生， 缓急相摩，聚散以成，此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。覩道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”(第二十五篇)

　　这里所说的 “欲”相当于Empedocles的Philia，“恶”相当于 Neikos，而聚和散的概念在Anaximenes (公元前546)王苏格拉底早期的时代也很普遍。聚是凝固，散是稀化，这两个物理学上最早最重要关于密度的概念，在古中国和古希腊单独地被发现。因为如果认为在公元前一世纪以前就能互相传播思想的话，实在勉强得很。这种概念以后流行于欧洲，同样中国以后也有这种概念(见四世纪张湛Chand Chan对列子的注解)，而十一世纪的中国理学家在对宇宙的推测中也加以援引。此外从上面庄子的话中，还可以看出它和形而上学的格格不入。宇宙的起源和末日是道的秘密，人只能研究和描述自然现象。这的确是一篇相信自然科学的告白。

　　列子中有一段杞人忧天的故事也可以作为注解：

　　“杞国有人，忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者， 因往晓之曰：‘天积气耳，亡处亡气，若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎！其人曰：‘天果积气，日月星宿不当坠邪? '晓之者曰：‘日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠亦不能有所中仿。'其人曰：‘奈地坏何？'晓者曰：‘地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇跐蹈，终日在地上行止，奈何忧坏。'其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长卢子闻而笑之曰：‘虹 也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏。夫天地空中之二细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏，遇其坏时，奚为不忧哉！'列子闻而笑曰：‘言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉！”(以上见《列子·天瑞篇》)

　　这一段话里也谈到 “聚”和“散”。列子厌恶什么开天辟地、世界末日的说法，而强调道的作用；在这一点上，他是典型的道家。长庐子代麦冷静的科学思想，认识到宇宙的形成，也准备正视它的毁坏。杞人和晓之者最有趣。这段故事说明：创立一套关于自然界的假设和理论，能够使思想宁静。这一点以后还要谈到。

　　不能认为古代所有的道学家都像庄周那样英明卓越，或像列子那样有趣，因此要窥探当时思想的原有面貌：我们不得不提到管子第三十九章。这一章讲水是一切事物的原素和变化的根据。这种说法和苏格拉底早期的希腊哲学家的说法相仿，和第一个自然哲学家 Thales of Miletus(公元前585年)的理论相似。管子这部书虽然至汉代才最后告成，以及三十九章的时代不会早于公元前五世纪，但我认为其中的思想不存在变样的问题。同类型的思想研究同类型的问题，往往会得出同样的结论。

　　管子第三十九章水地：

　　1、“地者万物之本原，诸生之根菀也，美、恶、贤、不肖、愚、俊之所生也。水者地之血气，如筋脉之通流者也。故曰水具材也。何以知其然也?曰：夫水淖弱以清，而好洒人之恶，仁也；视之黑而白，精也；量之不可使概，至满而止，正也；唯无不流，至平而止，义也；人皆赴高，己独赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居。准也者，五量之宗也；素也者，五色之质也；淡也者，五味之中也。是以水者万物之准也，诸生之淡也，违非得失之质也，是以无不满无不居也。集于天地，而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神。集于草木，根得其度， 华得其数，实得其量；鸟兽得之，形体肥大，羽毛丰茂，文理明著。万物莫不尽其几，反其常者，水之内度适也。”

　　2、“夫玉之所贵者，九德出焉。夫玉温润以泽，仁也；邻以理者，知也；坚而不蹙，义也，；廉而不剧，行也；鲜而不垢，洁也；折而不挠，勇也；瑕适皆见，精也；茂华光泽，并通而不相陵，容也；叩之，其音清搏彻远，纯而不杀，辞也。是以人主贵之，藏以为宝，剖以为符瑞， 九德出焉。”

　　3、“人，水也。男女精气合，而水流形。三月如咀。 咀者何，曰五味。五味者何，曰五藏。酸主牌，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生肉。脾生隔，肺生骨，肾生脑，肝生革，心生肉。五肉已具，而后发为九窍。脾发为鼻，肝发为目，肾发为耳，肺发为窍。五月而成，十月而生。生而目视，耳听，心虑。目之所视，非特山陵之见也，察于荒忽；耳之所听，非特雷鼓之闻也，察于淑湫；心之所虑，非特知于麤麤也，察于微眇，故修要之精。”

　　4、“是以水集于玉，而九德出焉。凝蹇而为人，而九窍五虑出焉。此乃其精也。精麤浊蹇，能存而不能亡者也。”

　　下面说的是荒诞不经的动物，指另一类生物，但在逻辑上很有趣。

　　5、“伏暗能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正；龙生于水，被五色而游，故神，欲小则化如蚕蝎，欲大则藏于天下，欲上则凌于云气，欲下则入于深泉，变化无日，上下无时，谓之神，龟与龙伏暗能存而能亡者也。”

　　下面举的例子属于宗教方面神鬼的民间传说，形式上模仿山海经，进一步阐明水的作用。

　　6、“或世见，或世不见者，坐蟡与庆忌。故涸泽数百岁，谷之不徙，水之不绝者生庆忌。庆忌者，其状若人，其长四寸，衣黄衣，冠黄冠，戴黄盖，乘小马，好疾驰，以其名呼之，可使千里外一日反报，此涸泽之精也。涸川之精者，生于蟡，蟡者一头而两身，其形若虵，其长八尺，以其名呼之，可以取鱼鳖，此涸川永之精也。”

　　作者在这里暗示蟡虽不见水，但为水之精，所以仍然有魔力。

　　7、“是以永之精麤浊蹇能存而不能亡者，生人与玉；伏暗能存而亡者，耆龟与龙；或世见，或不见者，蟡与庆忌。故人皆服之，而管子则之；人皆有之，而管子以之。是故具者何也，水是也，万物莫不以生。唯知其托者能为之正。具者，水是也。故曰，水者何也，万物之本原也，诸生之宗室也，美、恶、贤、不肖、愚、俊之所产也。”

　　以下一段作者寻求人们的居住地区与个性之间的相互关系。

　　8、“何以知其然也。夫齐之水道，躁而复，故其民贪麤而好勇。楚之水，淖弱而清，故其民轻果而贼。越之水，浊重而洎，故其民愚疾而垢。秦之水泔圾而稽，淤滞而杂，故其民贪戾，罔而好事。齐晋之水，枯旱而运，淤滞而杂，故其民谄谀葆诈，巧侫而好利。燕之水，萃下而弱，沈滞而杂，故其民愚戆而好贞，轻疾而易死。宋之水，轻劲而清，故其民闲易而好正。”

　　9、“是以圣人之化世也，其解在水。故水一则人心正，水清则民心易；一则欲不污，民心易则行无邪。是以圣人之治于世也，不人告也，不户说也，其枢在水。”

　　上述这一章不但饶有趣味，而且把道家中最好最深的理论和当时各地的思想较好地配合起来。

　　如果有人对道家的道是指自然规律这一点还有怀疑，那就请他看看伟大而豪放的淮南子第一篇，可惜援引起来太长。这里我只引庄子上一段著名的 “庖丁解牛”来说明“道”不仅泛泛地指一切事物，而是指各种事物特殊和个别的天性和本体。

　　“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀骠然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。文惠君曰： ‘嘻善哉！技盖至此乎！'庖丁释刀对曰：‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者，三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行，依乎天理，批大却，道大窍，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大瓤乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有闲，而刀刃者无厚，以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒；视为止，行为迟，动刀甚微，磔然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。丈惠君曰：‘善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。” (庄子第三篇)

　　因此可见屠夫解牛的技巧是合于自然规律，无异于星宿的运行。一切事物在道中都有它自己的规律。

什么是道：
 客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则——它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种"可能的认识"范畴——如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说："吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃天之所命。"
道是什么？道就是化生为万物的原物质和这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则（这种法则当然也是人应当遵循的人事法则）。德是什么？德是万物顺应道而形成的自性、本然。《道德经》就是论述宇宙间的这种大理法和人应该怎样遵循这大理法的哲学论著。

道家的“道”，说的是世间宇宙自然运行的规律。
如同道路，一切的变化散聚都是要合乎天理的。
因为人为了满足自己的欲望，就会不惜违反自然的规律，
学习道就是让自己回归自然，随顺宇宙的规律来改变自己，
提升心灵，乃至成仙。

呵呵，楼上的哥哥解释的很专业啊
我理解的（根据中国汉字的造字法理解的）
“道”由两部分组成：“走之”和“首”，“走”便是我们要去践行的，也就是说是实践论：而“首”则是头，是我们今天讲的认识论。“道”是实践论和认识论的结合。

道理，道德，大道不积，道非常名，只能用负的方法，说明什么不是道……

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