《道德经》第二章——天下皆知美之为美，斯恶已

~ 一、原文

【通行本】

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【帛书】

天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物措而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

二、各家解析摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

天下都知道美是什么，丑自然就存在了；都知道什么是善，一定也知道什么是不善。所以，有和无相待而生，难和易相待而成，长和短相待而显，高和下相待而倾倚，音和声相待而和谐，前和后相待而顺序相随。所以圣人行事，顺乎自然，崇尚无为，实行不言的教诲。顺应万物自然的生长而不加干预，创造万物而不占有，施泽万物而不将这当成是倚仗、凭借的手段，有了功劳而不居功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功德永存不灭。

2、南怀瑾《老子他说》

（1）天下皆知美为美，恶已；皆知善，訾不善矣。

如果从学术思想上的观点来讲，既然美与丑、善与恶，都是形而下人为的相对假立，根本即无绝对标准。那么，建立一个善的典型，那个善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌了。建立一个美的标准，那个美便会闹出“东施效颦”的陋习。

（2）有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。

有与无，是彼此互为因果，相生互变的。难与易，本来互为成功的原则。高与下，本来就是相倾而自然归于平等的。音与声相和，才构成自然界和谐的音律。前与后，本来是相随而来，相随而去，没有界限的，无论是时间的或空间的前后，都是人为的界别。

（3）是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

老子指出无论有无、难易、高下、音声、前后等现象界的种种，都在自然回旋的规律中相互为用，互为因果。没有一个绝对的善或不善，美或不美的界限。因此，他教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的自然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有，为而无为。

所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则，一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，作应当作的事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不有纤芥在胸中。所谓“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费唇舌而已。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”比如这个天地间的万物，它们都不辞劳瘁地在造作。但造作了以后，虽然生长不已而并不据为己有，作了也不自恃有功于人，或自恃有功于天地。它们总不把造作成功的成果据为己有。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。

3、罗大伦《道德经说什么》

（1）当大家都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号

“天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”这句话老子是接前面的“名，可名也，非恒名也”来讲的。前半句的意思是，天下人如果都说一件事美好的话，它不美好的一面就出现了，而且这事本身就不美好了。还可以这么理解：当天下人都说一件事很美好的时候，我们要画一个问号，怀疑这件事可能是不美好的。

老子这句话告诉我们：您如果跳出来看的话，会发现什么事都在变化，都不是固定的，我们的标准都是相对的。

（2）当所有人都认为这事铁定是善的时候，我们要警惕

“皆知善，斯不善矣。”这句话的意思是，如果天下所有人都说这件事是好事，是善的，不善就出现了；或者说，天下所有人都认为这事铁定是善的时候，可能这件事本身就不善了。标准在随时变，我们固定下来的标签、形名、符号，都是人为加上去的，只要我们的角度一转换，可能全部都会变化。所以老子告诉我们一种智慧，就是跳出来看事物的本质。

（3）人生的难和易，是互相成就的

“有无之相生也”，意思是，“有”和“无”是相生的，有“无”才有“有”，有“有”才有“无”。两者是互相的，是相对的。“难易之相成也”的意思是，难和易是互相比较出现的。有了难才显出易来，有了易也才能显出难来。这个“成”我理解为“成就”。如果没有一方就不会存在另一方，所以这两者是互相成就的。“长短之相形也”的意思是，长短是互相比较出现的。

（4）追求虚名，势必让自己的人生走向负面

“高下之相盈[插图]也”，意思是“高”和“低”只是相对而言。“音声之相和”的意思是，没有单个的“音”就没有组合成的“声”，所以它们是互相依托而存在的。意指，每个事物都是因为有其他事物的支撑而存在，不可能独立存在。“先后之相随，恒也。”这句话的意思是，前边和后边也是相比较、相跟随，放到一起而产生的，这种状态是永恒的。

（5）无为不是不作为，而是不刻意去作为

“是以圣人居无为之事，行不言之教。”这句话意思是，圣人处的事、做的事、居的事都是“无为”的，教化百姓不靠言语。

“万物措而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。”天之道一直在做，而且是为这个世界做的，但是您找不到它的起点，因为它无名无形，它“不恃以为功”，隐身于背后，也不居功自傲。所以天之道的特点是对万物去做，对自己无为。

无为是对自己的。我们通过这种推演了解到，无为是不要为争取自己的名誉、地位、金钱、欲望等去刻意作为，要放下自己的欲望，尽量不要为自己去捞取名利，忘掉形名之分。但是对众生要怎么样？要“有为”。这才是无为的真正含义。

（6）做事不要想回报，最后反而会更幸福

“夫唯弗居，是以弗去。”其中“居”是放到什么位置的意思。这句话意思是，正因为他不把自己当作主宰，放到居功自傲的那个位置，所以大家离不开他。

三、我之体悟——跳出矛盾，才能不被矛盾打败

看到这里，我想凡是学过唯物辩证法的，应该都能不自觉的联想到“矛盾的对立统一性”。

唯物辩证法指出，一切存在的事物都由既相互对立、又相互统一的一对矛盾组合而成。矛盾着的双方既对立又统一，从而推动着事物的发展。因此，矛盾具有同一性和斗争性两种基本属性。同一性是指矛盾双方相互依存，相互联系、相互吸引、相互贯通、或相互渗透的性质和趋势，表现了矛盾双方共处于一个统一体中的内在的统一性；斗争性是指矛盾双方相互排斥、相互限制、相互否定、相互分离或互相批评的性质和趋势。在处理众多矛盾时，既要看到主要矛盾，又要看到次要矛盾，在处理某个矛盾时，既要看到矛盾的主要方面，又要看到矛盾的次要方面，要两点兼顾。

老子在这一章所说的和唯物辩证法的“矛盾的对立统一性”有异曲同工之妙。

唯物辩证法让指出要去看到事物的整体，看到各种矛盾，还要看到矛盾各方。这一章，老子其实也是在说这样一个道理。老子先是用一组排比句：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，让我们看到万事万物都有相互对立却又相互统一的两个方面。我想他是想告诉人们，要能跳出矛盾，看到整体，不要执着一面，不要偏私一方。

紧接着，老子又说“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。圣人要顺应自然，行不言之教，不要居功自傲，不要把所有的利益都占为己有。这一句读起来像是一句教导，好像和前面那半句关系也不大。其实不然，这一句就是在解释前一句。想一下这一句的反面是什么？不就是“有为”，“自傲”，“好为人师”、“居功”，“占有”这些吗。这些都是人的功利心。我想老子是在告诉人们“把人困在矛盾里，让人看不到事物的整体，看不到事情发展规律的根本原因，其实就是人的功利心”。所以，老子才教导我们要放下功利心，只有放下这些，才能够把握住“道”。所以老子最后说“夫唯弗居，是以不去”，我对这一句的理解是：不要有功利心，“道”才不会从你身上被去除。

所以从这一章整体来看，我认为“无为”的含义就是“没有功利心”。

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