“人之初性本善”与“人之初性本恶”分别是谁的观点？

“人之初性本善”与“人之初性本恶”分别是谁的观点~

天经地义29

孟子说，人之初，性本善。荀子说，人之初，性本恶。这是以社会化的道德标准看待小孩子，对小孩子来说，没有进入社会，没有社会化，自然也就没有道德概念，他没善恶之分。任何事情对他来说是中性的，初生的婴儿本质上与动物非常接近，灰太狼吃喜洋洋绝无内疚负罪的感觉。人之初，无善恶。六祖慧能，隐居新会十六年，“混农商于劳侣”，“杂居止于编人”。然后他来到广州法性寺，正值印宗法师讲《涅磐经》。当时有风吹幡动，两个僧人便争论起来，一个说是幡在动，一个说是风在动。慧能听了说：“不是风动，也不是幡动，而是仁者心动。”人之初，性不善，亦不恶，是你们这些成年人动了善恶之心。无善恶之心进化到有善恶之心，再从有善恶之心升华到无善恶之心，看起来回到了原点，实际是升到了高点。

有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。人生如花，荣后即枯，荣为枯，枯因荣。
慧能（638-713），俗姓卢，原籍范阳（今河北省涿州市），后因父亲谪官到岭南新州（今广东省新兴县东），生慧能，而为新州人。慧能幼年丧父，与老母移居南海（今广东南海县），家境贫困，靠卖柴为生。他一颗幼小的心灵，饱尝人间冷暖，品尽世事辛酸，历经人生沧桑；同时，相依为命的母爱、童年伙伴的友谊，更让他体验到了人的情感珍贵。一个人少年时期的经历，往往对其一生起着决定性的作用，尤其是童年的苦难，更是他生命力勃然喷发的动力源泉。正是这些人生阅历，使得慧能别无选择地产生了对人生价值的思索，对生命真谛的探索。于是，在艰难的生活中，他慢慢产生了悲悯众生、超越苦难、解脱人生的理想；他作为一个樵夫，在与大自然的直接接触里，敏感地体验、领悟到了自然法则的律动——所谓禅的智慧，就是生活的真实，自然的真谛。
一天，慧能在集市上听到有人念诵《金刚般若经》，听到“应无所住而生其心”时，不觉心中一动，忙追问跟谁能学到《金刚般若经》。诵经的人告诉他，蕲州黄梅的弘忍禅师精通此经，能够使人见性成佛。慧能听后，就像一个口渴的人饮了甘泉一样。他回到家里，置办了一些生活用品奉养老母，然后只身前往蕲州。慧能来到弘忍门下。弘忍见慧能气质和相貌都很平常，就问他从哪里来。慧能说自己从岭南来参拜敬礼，只求作佛。弘忍听后，故意用话试探他说：“岭南没有开化地方的人也想成佛？”慧能应声而答：“人虽然有南北之分，佛性岂有南北之分？” 表达了佛性平等的思想。弘忍听了，暗中暗喜，对他刮目相看。为了进一步磨练他，弘忍让他去碓房舂米。慧能依言在碓房劳作。由于身子轻，就在腰间系了块石头踏碓，成为佛门的一段佳话。
慧能接受衣钵后，弘忍连夜送他下山。慧能悄然离开黄梅南下。三天后，弘忍才宣布禅宗新教祖是慧能。
慧能隐居十六年，“混农商于劳侣”，“杂居止于编人”。然后他来到广州法性寺，正值印宗法师讲《涅脖经》。当时有风吹幡动，两个僧人便争论起来，一个说是幡在动，一个说是风在动。慧能听了说：“不是风动，也不是幡动，而是仁者心动。” 二僧大惊，禀报了印宗法师。印宗一听，知道来者并非凡人，就请他登上法坐说法。慧能登座说法，一座大惊。这天晚上，印宗把慧能请到自己的房间里，说：“我听说弘忍大师的禅法南传了，莫非你就是他的传人。”慧能说：“正是。”于是取出袈裟，金光灿灿。印宗拜倒在地，当即为慧能削发，拜慧能为师。从这以后，慧能在曹溪大倡顿悟法门，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。他用通俗简易的修持方法，取代繁琐的义学，形成了影响久远的南宗禅，成为中国禅宗的主流。
慧能的禅法强调明心见性，顿悟成佛。佛性论是其禅法的理论基础，慧能的佛性论强调佛性平等，每个人都有个自性清净心，清净心体上，本有佛性，与生俱来，不是由任何外在的力量赋予的，从这个意义上讲，人人都能成佛，都有成佛的内在依据和条件。但众生所以未能成佛，是由于被妄念迷住了本心，烦恼、妄念污染了本心，使佛性不能显现，众生难识自心佛性。实际上，众生和佛的区别，是在于迷悟之分，迷则佛是众生，悟则众生即佛。
慧能指出的成佛的自由境界，与传统的庄学相吻合，实际上是融入了庄学中的思想。庄子的藏天下于天下，是禅宗的核心，不过禅宗未能达到庄子的高度，庄子的高度犹如宇宙之高度，超越一切。禅宗接近了。南禅一枝独盛，历千年而不衰，成了中国佛教的主脉。禅宗在中国大地上枝繁叶茂，被一千年来的中国知识分子捧为圭臬，融入灵魂，不仅成为中国人思想的一部分，而且成为生活的一部分。不但在中国本土枝繁叶茂，还迈出国门，将南禅推向世界，日韩尤其推崇曹洞宗，对西方现代思潮起了推波助澜的作用，存在主义、实用主义、意志主义、人本主义以及精神分析等流派都与禅学有异曲同工之妙。《坛经》成为西方世界最熟知的佛教经典之一。在英国伦敦大不列颠国家图书馆广场，矗立着世界十大思想家的塑像，其中就有代表东方思想的先哲孔子、老子和慧能，并列为“东方三圣人” 。

人之初，性本善是孔子的观点，性本恶是荀子的观点。而人之初，性本善却出自王应麟的《三字经》，原文是：

人之初，性本善。性相近，习相远。

释义：人出生之初，禀性本身都是善良的，天性也都相差不多，只是后天所处的环境不同和所受教育不同，彼此的习性才形成了巨大的差别。

性本善是一个字词。出自《水信无分于东西》中孔子的言论，承认有人性，但未说人性是什么。由作者孟子所著。

荀子认为人的本性具有恶的道德价值，从而强调道德教育的必要性。

扩展资料：

性恶论的影响：

性恶论在名声上自然没有性善论那么入耳。其实，就如同性善论并不能使人自动行善一样，性恶论的含义也并非准许人随意作恶。性恶之恶就其本义而言，是指人类作为一种生物，所本来具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。

既然一定要求生，也就没有必要否定它，回避它。荀子的做法只是没有回避它而已。从这一点来看，荀子直指人的本性，较之孟子的多方论辩更具有“因人情”的一面。孟子的学说是以性善论作为开端的，但是却以诋距杨墨作为结束。荀子背负性恶的恶名，但却具有更多的合理性。

性恶论并非一定会给社会带来不好的影响。

参考资料来源：百度百科—三字经

参考资料来源：百度百科—性恶论

参考资料来源：百度百科—人性本善

“人之初，性本善”是孟子的观点。

《孟子·告子上》写道：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。”这就是说，人的本性天生就是善的，就好象水总是往低处流淌一样。

这个观点是要是从人自身的思维角度出发，即人是有思维的，而这种思维是经后天发展并完善的。所以，人一生下来，思维便是纯洁的，未被污染的，也是善良的。所以孟子所倡导的是：人一生下来就要规范人的思维，使之学习从善的知识，进而规范和约束人的行为。

“人之初，性本恶”是荀子的观点。

《荀子·性恶》写道：“人之性恶，其善者伪也。”认为人生而具有好色、好声、好味、好利等特性，只有经过教化，才能去恶从善。

这个观点是从人的天生的本性角度出发，即人是食肉动物，而食肉动物的本性之中就具有着凶恶的一面。所以，人一生下来就具有凶恶的本能。例如小孩子一生下来,就是自私的,你给他吃的,他一把就抓在手里了,你要再拿回来,死活不肯给,后来,经过大人的教育,才让他有了道德观,知道约束自己的行为.所以荀子所倡导的是：人一生下来就要通过教育来抑制人的天生本能之恶。

扩展资料：

这两个是2000年前两个学派的不同观点，虽然前者比较广为流传，但是后者更有道理一些。
荀子论述“人性本恶”，相对孟子的“人性本善”，是一个进步。既有逻辑，不像孟子信口雌黄；又有论证，不像孟子胡搅蛮缠。

与孟子明显不同的是，他对人性下了定义：“生之所以然者谓之性。”就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也.无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”，是人的社会属性。

他认为：性是恶的,伪是善的。如何使人由恶变善呢？荀子认为要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”：“人之性恶，其性者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。由此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善，但善不是“性”，而是“伪”。

荀子对孟子的“性善论”给予了批判：“孟子曰：‘人之学者，其性善。’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪；是性伪之分也。”在荀子看来，孟子的性善论和不学而能、不虑而知的良知良能说，是不了解性和伪的区别。

在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。

参考资料：百度百科——孟子 百度百科——荀子

“人之初，性本善”是战国时期孟子的观点，出自于《孟子·告子上》。“人之初，性本恶”是战国时期荀子的观点，出自于《荀子·性恶》。

（1）《孟子·告子上》中的原句：

水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。

白话译文：

水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。

（2）《荀子·性恶》中的原句：

今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

白话译文：现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

扩展资料：

《荀子·性恶》主要采用问答之方式论述人性恶，首先荀子强调性伪之分，驳斥孟子性善之说；接下来连续三问三答，连续问答之中，荀子共用了九次「用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。」的语句，来说明人性之恶，进而形成荀子整体的性恶观。

《孟子·告子上》中孟子持性善论（人生来有向善的力量），告子持不善不恶说（即人生下来本无所谓善恶），《告子》以两人的论辩开头，集中阐述了孟子关于人性、道德及其相关理论。

“人之初，性本善”是战国时期孟子的观点，出自于《孟子·告子上》。“人之初，性本恶”是战国时期荀子的观点，出自于《荀子·性恶》。

1，《孟子·告子上》中的原句：

水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。

白话译文：

水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗？人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。

2，《荀子·性恶》中的原句：

今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣孳，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

白话译文：现在的人，能够被师长和法度所感化，积累文献经典方面的知识、遵行礼义的，就是君子；纵情任性、习惯于恣肆放荡而违反礼义的，就是小人。由此看来，那么人的本性是邪恶的就很明显了，他们那些善良的行为则是人为的。

扩展资料：

孟子提出了性善论，但后人对孟子的“性善论”有所误解，经常把孟子“性善论”理解成“向善论”或者“本善论”，这都是错误的。目前很多哲学家都已正名，孟子提出的是“性善论”。

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——向善论。注意是人性向善，不是人性本善。但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。

荀子所论及的人性，其本质恰是无所谓善恶的“本始材朴”的自然之性，它既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会。荀子的性恶论的思想在先秦百家关于人性的论断中独树一帜，他的思想对后世今天的意义都是值得我们去思考的。

中国古代人性论的重要学说之一，认为人的本性具有恶的道德价值，战国末荀子倡导这种理论。性恶论以人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论以人性向善，注重道德修养的自觉性，二者既相对立，又相辅相成，对后世人性学说产生了重大影响。

参考资料：百度百科-性善论

参考资料：百度百科-性恶论

中国历史上第一个主张人性本恶的是荀子。荀子名况，字卿，战国时期赵国人，比孟子小70多岁。孟子死时，荀子才10多岁，还是个儿童呢。

荀子论述“人性本恶”，相对孟子的“人性本善”，是一个进步。既有逻辑，不像孟子信口雌黄；又有论证，不像孟子胡搅蛮缠。与孟子明显不同的是，他对人性下了定义：“生之所以然者谓之性。”就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也.无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”，是人的社会属性。

他认为：性是恶的,伪是善的。如何使人由恶变善呢？荀子认为要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”：“人之性恶，其性者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠仁亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师化之化，礼仪之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。由此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”他认为：凡人都是好色好利、憎丑恨恶的，这些都是人性本恶的表现，如顺其自然发展，社会就会充满争夺、残暴、淫乱。因此，必须用师法教化、礼仪规范来使人向善，但善不是“性”，而是“伪”。

荀子对孟子的“性善论”给予了批判：“孟子曰：‘人之学者，其性善。’曰：是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪；是性伪之分也。”在荀子看来，孟子的性善论和不学而能、不虑而知的良知良能说，是不了解性和伪的区别。

在人性问题上，孟子主张本善，荀子主张本恶。在人性向善的方法上，孟子主张通过教化，扶植和培养善的萌芽，使善性得以发扬光大；荀子主张通过教化，限制恶的趋势，使人性之恶向善转化。

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