请问佛教说要无分别心,那这不是善恶不分哪

佛说不要有分别心 如果没有分别心哪怎么判断善恶呢~

其实佛祖就是想告诉我们，这个世界的一切都是假的，虚妄的，因为是假的所以不要太执著这些东西。拿漂亮和丑来比，因为是虚妄的，你死了之后还是一堆白骨，所以无分别心。善恶之分只因外在的虚幻之象导致的，你越是执著，就越有分别心，所以，人一直认为，有好人就有坏人，其实这是一种执著，是对虚妄的执著。你用恶判断，那就是以恶看世，你用善去判断，那就是善法住世。你用无分别心去看，那就无恶无善。其实，佛教还有一句话“一切唯心造”

无分别智，又称为无分别心，是指舍离主观和客观的相对之相，而达到真正平等的真实智慧。
简单说，无分别智就是离主观、客观相，平等地运作的智慧，也是超越凡夫概念式思维的真实观智。无分别智属于出世间智、无漏智，是佛智的相应心品。
无分别智有三种，分别是：
一、加行无分别智
是寻思的智慧，又称为加行智，是道之因，是地前加行位的菩萨所修的智慧。
简单的说，就是把凡夫的分别心识修成无分别的智慧，也就是从凡入圣的知见跨越。
想要把凡夫的分别识念，转为圣者特有的无分别智，需要的是正见的抉择。
其过程是通过反反复复地听闻思惟佛法，进而起修，把无始劫以来因无明而生的种种我执妄见统统舍弃，解除凡夫心的颠倒妄想，种种疑惑。心中无疑，烦恼已尽，那就可以远离分别了。
玄奘法师把这种无分别翻译为“喜足”无分别。
什么叫喜足无分别：
那是因为无始劫以来的无明之惑都渐渐消除，心中欢喜无量，正见具足，不再为疑惑所烦恼，不需要再去分别妄念。所以称为喜足无分别。
这个修行的过程，古人曾经很形象地譬喻为以楔出楔，也就是把一个木楔打进木头的缝隙中把另一个木楔起出来，最后恢复木头原本的样子。借正见之楔出妄念之楔，恢复本来面目。
二、根本无分别智
这是正证之慧，又称为出世无分别智，根本智，是道之体。
《成唯识论》中说：“根本无分别智，亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠。”
《三藏法数》中说：“此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”
根本智，乃是各种智慧的根本，因为它能够契证真如妙理，平等如实，没有差别。
在《摄大乘论释》中运用了譬喻来比较加行智和根本智：
如果一个哑人，知道了境界的义趣，却无法表达出来，这是加行智；如果一个哑人，正在领受境界，而无所言说，这就是根本智。
再简单一点说，就像一个哑子没有吃过蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他无法表述出来，这是加行智；如果一个哑子正在吃蜂蜜，但是安享于静静吃蜜的的状态，却无法把蜜的美味告诉其他人，这就是根本智。
一个是在理上了解，一个是亲证，这是修行阶次的不同。
三、后得无分别智
又称为后得智，是出观起用的智慧，是道的果，是分别一切差别相的智慧。
据《成唯识论》中说，根本智和后得智属于同一种智，只是它们的作用不同，后得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠后得智才能在世俗世界的认识中发挥其作用。
《三藏法数》中说：“依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”这种状态，就像《金刚经》中所说的：“如人有目，日光明照，见种种色。”
如果把根本智比喻为哑子吃蜜，却无法告知别人其中的美味一样，那么后得智就像一个能言善辩的人吃了蜂蜜之后，把蜂蜜的美味告诉每一个遇到的有缘人。
凡夫众生有分别心：因为有分别心，有了是非人我，善恶美丑。
佛无分别心：因为无分别，所以无烦脑贪爱。无名利缠缚，所以解脱；
佛和众生的分别与无分别根源于迷悟差别；众生迷，所以以假像为真。区分各种幻像；
佛悟道。看各种像皆是幻，皆是无中生有。故为不二法，故为一。
所以有分别与无分别之分这不是悖论。

扩展资料：无分别心，是佛学术语。此为离情念分别之心识。有二种，一为无漏之无分别心，一为有漏之无分别心。
无漏之无分别心，又云无分别智，正体会真如之智也，有漏之无分别心，如定心之第六识或第八识及眼等之五识，称于境之自相，现量之心是也。分别为随念，计度，自性之三种。
无分别者，无随念计度之二种，非无自性也。注明：无分别心不是不明善恶，而是对善恶之人平等对待，付以真心，无有差别。
无分别智释义
指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。
此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、後得等三种之别：
(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。
(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。
(三)出观起用之慧，称为後得无分别智，又称後得智，乃道之「果」。
另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与後得无分别智属同一种智，惟作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠後得智方可於世俗世界之认识中发挥功能。
参考资料：百度百科-无分别心
百度百科-无分别智

善恶不分那是愚痴，不是无分别，佛是觉悟者，佛教是觉悟的教育。觉悟了对任何事情都了了分明，看得清清楚楚，明明白白。分别心是执着心，有了分别就会产生我执，这是偏见，进而根深蒂固成为愚痴邪见，然后造业受报，循环无尽。无分别心是真心，是实心，是出离轮回之心，是无生无死之心，是无漏心，分别心是妄心，是虚幻心，是生死心，是轮回心，是有漏痛苦心。

南无阿弥陀佛

只有超越善恶的成见，超越嗔恨与喜爱，才能把一切众生渡到彼岸！因为喜欢善良厌恶不善，本身就是严重的贪爱嗔怒之心！况且众生因为迷失才会犯错，你不懂得以智慧去救度他们，却恶眼怨恨他们，这本身就是不善！

没有任何众生应该受罪！善人恶人都不应该受罪！任何众生都应该脱离苦海觉悟！那是最好的！所以佛门普皆慈悲，不舍一人！楼主好好思量！

佛教的无分别心是指众生本性相同。从本体上言是不二法，无分别。然世间善恶都是执着妄相，各有业行，各造业果。行善行恶，各受因果。佛不舍众生，一切都要度化，大愿地藏菩萨在地狱度受业众生。扬善戒恶，是佛慈悲。哪有不分啊，阿弥陀佛

我个人觉的：佛说要没有分别心是对众生，不要有这个众生善，那个众生恶的分别心。因为人性本善，只是迷惑颠倒才做坏事，但人的本性都是一样的。善恶因该在事上分，事情有善事恶事之别。
一点愚见，仅供参考

不是善恶不分，是无善恶于心。无分别于思维，自然能超越善恶，是非，黑白。

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