一元宇宙理论和佛教的理论一样吗?那些地方不一样]

失传的佛法 : 佛教讲 "四大" 的理论基础为何 ?~

佛法，并没有失传，现在还没到佛法失传的时候。最全的法藏，在中国大陆，最殊胜的佛法传承，在中国大陆。

我依大陆现存的法藏，而解悟无相法，解悟诸法实相，解悟不二法门。生如是信心：诸佛一切秘密之藏，皆于佛藏中依佛方便智慧而开显，无有隐秘，无有短少，无有悭吝。诸佛毕竟以一佛乘度脱一切众生，无有偏党。诸佛所说一切法，皆真实不虚。

亦生如是信心：
纵令难于以一灯烛沸大海水，我亦决定成就佛道。
纵令难于以须弥山置一针峰，我亦决定成就佛道。
纵令难于世界众生烦恼俱尽，我亦决定成就佛道。

诸佛大法尚未失传，而况‘四大’此方便名相之所由来。

地大，水大，火大，风大，此四大是方便名相，何以故，此四大非真实有，佛于经中，或说四大五蕴相，问弟子见否觉否，或说四大五蕴如雨中泡，如水中沫，如阳焰，如闪电，如梦，如幻，如影，如响，如病，如痈，如疮，如箭，或说四大本空六尘非有。

如此简别，是为说明，四大非是佛法的基础理论。

四大的名相从何而来？从妄想来，从无明来。无明缘行，行的大类，即是坚湿暖动。行，依识而分别，即有色相，一切坚固相即是地相，一切湿泽相即是水相，一切暖热相即是火相，一切动转相即是风相。此四种相，称作四大，详细的解说，大智度论中有，概略的说，色相的大类如此，故称四大。

略说四大竟。

补充说明：地大水大火大风大，此四大，并不是印度教发明的名称。乃至这个欲界的人世间还没出现的时候，天人就已经有四大的名称了。婆罗门教的学问，从大梵天而来，即使你去问印度教的僧侣，他们也会同意我所说的。

我见有人说‘失传的佛法’，即说佛法未有失传。见有人问佛教讲‘四大’的理论基础，即依佛法为其说四大之所由来。我说的是佛法，不是佛学。若有人能得少分利益，我就已经甚是欣慰。若无人领受，我也并不烦恼。别人同意与否，我都不会随顺戏论说的。

佛法说的四大，与婆罗门教说的四大，虽然名称相同，但是法义是不同的。婆罗门教说有大天神，有世界，有四大。佛说凡所有相皆是虚妄。从这个地方，也不能说四大是从印度教借来的理论。

四大，与五蕴六尘十二处十八界二十五有一样，是此娑婆世界有为法相的名称。此娑婆世界，有恒沙数三千大千世界，像我们这样的小世界，有漫天的飞沙那么多。佛在此娑婆世界，都方便说此三乘佛法，宣说四大五蕴六尘十二处十八界如梦幻泡影，因缘生法非真非实。过去恒沙劫以来，此世界成住坏空，无数佛住持此世界说法，同说此三乘法，同说四大五蕴六尘如是诸法如梦幻泡影。

于诸佛不现于此世界的时间中，佛法并未失传。只是因为众生的福德不足，佛法于此世间隐没不显。大智慧成就者亦可得见娑婆世界清净本相如一切佛世界之清净光明，释迦佛常住不灭为无量清净大众常宣妙法。佛法，本无生灭。法即是佛，佛即是法。佛法僧三宝，是一非三。佛不生不灭，法亦不生不灭。

以为佛法中的诸多名称或对世间的表述方式是从印度教引用来的，乃是想当然。印度教是戏论，佛法不是戏论。

是诸法空相

如果对佛学有兴趣看这个你会有大发现，这才是佛教终极秘密！ 1.佛成佛以后，首先直接的给众生开示了“次第一心三藏”，即《华严经》，准备讲明“次第一心三藏”的当下开示“一心三藏”就可以圆满。但是发现事与愿违，许多人不能接受。他们有的执着苦修苦证，有的执着自然外道，有的执着求神通术。。。当时印度就有96种外道。无奈之下佛只有一步步引导，不与这些外道打成一片就意味着没有人会听佛的开示。2.为了破这些外道，佛讲了《阿含经》，十二因缘法等进行接引，用因缘法来破自然外道法等，欲使小乘人得到他们的“果位”。这个果位即小乘人的阿罗汉，辟支佛。属于不了义二乘人的果位。所谓不了义是指这个所证是有漏的菩提。3.佛又针对众生不同的喜好执着，比如有的人喜欢执相修行，有的人喜欢执空修行等，都为他们讲各自的经典进行进一步的引导：藏教菩萨 → 他们的发心很大，执着在事相上来行持，也就是说他们是执相修行，行有为法，比如念佛念咒，拜佛拜忏，只懂得拜有形相的佛，不懂得拜法界佛，天天有为的去行善，这叫有为法，有为法是生灭法，不能成佛。因为佛法不讲善只讲真。但是他们会得到很大的人天福报！但是因只有福德没有功德（功德是必须明心见性开悟）我们修行人学佛目的不是为了得福报，那叫三世冤，第一世受苦，第二世享用自己的福报所得，第三世往下落至三恶道等，因此是白修一场不出轮回。 佛为了接引有缘众生先入佛门再说，总比闻不到法强，因此为这部分执相才愿意修行的众生开示了《无量寿经》《地藏经》等，这是藏教菩萨所修经典。所以我们可以与古代的梁武帝比较一下，梁武帝建了四百八十座庙，度了十几万人出家，到最后还不得好死，达摩祖师直接告他说：“你没有功德”。通教菩萨 → 这了接引藏教菩萨放弃有为修行更上一个层次，也为了把喜欢执空修行的人接引进佛门，佛用《金刚经》《六百部般若》来破执相修行的有为法，《金刚经》就是把有为法判为邪法，因此在一定程度上讲《金刚经》就是来接换《无量寿经》《地藏经》的。《金刚经》讲得很清楚，“若人以色见我 以音声求我 ”是人怎么了? 行邪法不能见如来。这是佛讲的，所以我们念佛，拜佛，供养舍利，建寺庙有什么用啊?!这些与成佛与你明心见性没有关系，这些是修行而不是修心。所谓那些念佛 拜佛 供养舍利，只能做为佛法形式上的有缘辅助接引众生的工具而已，不是成佛的方法，与成佛无关。想成佛要明理，深入经藏开了智慧才行。所以当今多少人在盲修瞎练一看便知，而且往往大家都去做的事就觉得是对的也跟风去做，不会理智的用智慧去分析，从而占用自己大量的学法时间去跑佛事啊等，还觉得这是自己往生的资粮，这不是与佛做交易吗？用世间人的想法与佛再做交换吗？佛啊你看我今天放生放了多少了，念了几千声佛号啊，还念经咒多少遍啊，我一定能往生了，是不是佛啊？就是这种心理啊。因此造成“求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角”，而真理往往掌握在少数人手里。这个通教就是指禅宗的修行，执空修行，破一切相归空相，连佛的三十二相他都判为无明相，这叫禅宗的无为法。他执在空相里不出来了，他却不知道空是对有而讲的，空本身也是一种相，是空相。我们的真心本来面目非有相，非空相，但他能现有相，现空相，随缘自在变现。真心本来面目是非有为,非无为,非不有为,非不无为. 禅宗所认为的这个“无为法”，通过禅定的功夫来修成的，是不是以有为之心 修无为之法？！所以仍然判为是有为法，以有为之心修无为之法，仍然是邪法。《楞严经》第六卷中文殊菩萨就把月光童子还有孙陀罗难陀一些人修的禅宗判为不能成就。禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：修此法门“恒沙莫一，亿劫希成”，就是讲修行这个法门能成就的人是恒河沙数的人中难有一个人有这样的根基，这个银河系可能还没有恒河沙数的修行人，即使有这么一个人修行，他还是亿劫希成。可见是甚难成就的法门。别教菩萨 → 因此为了破掉众生在有相与空相两个相上的执着，接引众生继续探求真理，这个时候通过《华严经》，《圆觉经》开示众生从亦空亦有两个门而入，在禅宗见空性的基础上，从空出有，比藏教通教更加圆融。这里的破掉不是世间法里的破，世间法讲破是破掉不要了，佛法里的破是在相见性而不是破相见性。明白这个道理就是破了，并不是要把它破除掉不要。《华严经》，《圆觉经》为代表经典，来接换《金刚经》。所以从开始讲“次第一心三藏”难以被人理解到绕了一大圈，众生撞到南墙又撞到北墙，路都行不通，这才发现原来真的不能执着于一部经，人的境界在提升，就如上台阶一样，需要一个认知过程。这样众生就容易放下情执心，不再抱有先入为主的老观念，解放思想，比较开明了。就像我们要过河，只能乘船，过了河，还要船吗？有的人就是不肯丢下船，扛着船继续行，以至于障碍了自己前行的进程。这时再看《华严经》，《圆觉经》那就比以前效果要好得多了，这才理解佛之前讲的那些经那些法门啊是针对当时自己的根机而讲，是应机施教。并不究竟。当时自己就那样的境界，不能接受更深的指导。圆教菩萨 → 到了法华涅盘时，佛开门见山直截了当地对弟子们说：【世尊法久后，要当说真实】，又讲【唯此一真实，余二则非真】（《请见法华经原文》）：唯有这部经是真的，第二部就是假的。也就是认定这部《法华经》才是我佛所要讲的，前面那些经典是引导你们最终流入此《法华经》的，也就是说，《法华经》是前面藏教，通教，别教里任何一部经的接换经，这是方便说，究竟说为：《法华经》为十法界任何一个国土中佛讲的无量经中任何一部的最终接换经。此经破前的小乘因缘经及不了义大乘经。其实佛在成佛后当下就可以讲此《法华经》的，《法华经》即前面所提到的“一心三藏”法理。佛就为了开示众生一心三藏法理，但是当时没有正法氛围，讲了人家也不接受反而会破法毁谤。因而佛讲了这么多经往“次第一心三藏”上引导，因“次第一心三藏”就是为了最后讲清“一心三藏”的辅助跳板！所以，如果你没有学过三藏十二部经能接受这个《法华经》的话，那就不必先前的一大圈子的弯路，可以直取佛法精髓“一心三藏”，直取家园，回归如来藏妙真如性。其实佛在之前41年的传法中，无时不在讲《法华经》只不过那时是旁敲侧击，暗示着讲，给弟子们心里留下一个痕迹。到了法华涅盘时，佛才全面的讲，正式的讲，直接的讲，真话真说，指出弟子们必须受持此《法华经》这样我才与授记成佛，这时佛已不问根性，只讲唯一佛乘。。《法华经》全名称为《大乘妙法莲华经》，佛最后七年就为了讲这部《法华经》。《无量义经》为《法华经》打前阵，《涅盘经》为《法华经》收尾。《楞严经》原名《妙法莲华王》，与《法华经》是同一部经，《法华经》是总讲，正面直接讲，《楞严经》是细讲，是从正反两面讲，把《法华经》要讲的道理全面展开着讲。主经就是《法华经》《楞严经》两部大经。圆教佛法是从非空非有而入，遇有说空，遇空说有，非空非有当下即空即有。圆融圆满圆通十法界万法为当人当下一念当下随缘变现。此法不立修证，不立阶梯，无修无证，一步登天，印光祖师遗训说为：“法华奥典，妙冠群经,闻即往生,位齐等觉”！等觉菩萨就是像观音菩萨那样的大菩萨的果位!

　　答：我认为绝非一样，根本就是两种不同东西。
　　1.就现在哲学所学，一元论只有唯物论和唯心论，即分别认为宇宙是先有物质和先有精神，我想你说的“一元宇宙论”可能有这个意思。而佛教是不谈或者说是不研究世界本源问题的，因为释迦牟尼佛早已说过，要追求宇宙形成的第一因是不可能的。在这个层面上，二者根本就没有可比性，佛法再怎么理论，它也不等同于哲学思辨。佛法需要真修实证，而哲学只是观察和思辨；佛法和哲学所追求的东西也完全不同。（佛法不是哲学。）
　　2.如果你说的“一元宇宙论”是类似道家（不是道教）的“道”，或是印度教的“梵”，亦或是西方所谓的“唯一真神”的话，我觉着二者也没有比较的余地（当然，佛教也远非宗教）。佛教所说的真如（又叫佛性、法性、法界、真心、如来藏……），是人们断掉妄心，能所双亡（主观与客观的消除，即内心没有分别和对立的妄想杂念），转第八阿赖耶识为如来藏识时所显现的一种境界，即佛性地显现。此境界本不能用言语表示，即只可意会不可言传，但为了众生能够有所了解，佛陀住世时，还是边立边破，边破边立的给大家讲解。至于“梵”和“真神”这些，确实是主观唯心，或者是将宇宙化抽象为具体了。在佛教中，连“一”都是要破的，正所谓“不一亦不异”，因为有“一”，就会同时有“不一”，这就又产生了分别与对立，这是与佛性不符的，佛法是讲圆融完满的，是没有“对立”乃至“不对立”的概念的，所以佛教中也常说“不二”，这样把所有对立和分别都否定掉了。如“一”和“不一”就是“二”，“不二”就把二者都加以否定了，其他的同理可证。至于你说的“一元宇宙理论”，不管是个什么理论，都肯定脱离不出“一元论”，而这就与佛教思想相矛盾了，所以二者肯定不同。
　　这是我对你的问题的理解，因为不太清楚你所说的“一元宇宙理论”，只能理解这些。
　　至于说“是一样，都是主观唯心论”的那位大哥，请你先认真的学习一下佛法再做结论。就佛家的法相唯识学而言，就根本不是什么唯物论和唯心论所能包含和涉及的，完全可以单提出来与之鼎足三分。而佛家的“心”也远非唯心主义所谓的“心”，这点认真学佛法的人都应了解，所以佛家的禅宗（心宗）理论亦可单提出来成为一家体系，但它又与唯识学殊途同归。还有佛家的中观思想也是单独一体，而与前两者殊途同归。如果你是把释迦牟尼佛当成造物主一类的，把佛教等同于一般世俗宗教，而说佛教是主观唯心主义，那你可就犯常识性错误了。释迦牟尼佛是历史上的真实人物，不是神仙，更不是造物主，他是信仰他、学佛人的大导师！
　　总之，在现代，抱着西方人的那套思路走下去，是不会取得重大哲学成就的。近现代的许多哲学思想以无法用唯物论和唯心论完全解释。

当然一样主观唯心论.
唯识者是什么?禅宗（心宗）者是什么?
逃得了心物之大轮回.
去理何知汝之真真，无理何劳其心。
心无其心，何知以真。

佛教讲的是去理识真，其他理论学说讲的是认理为真。完全不是一回事。

一楼朋友说的很好。随喜下。

佛法只说无生。佛性无生，妄亦无生！

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