关于佛教信仰问题3

关于佛教信仰的问题~

佛道同参，佛道互证．圆明居士雍正皇帝於御选语录卷首，大智圆正圣僧肇法师论御制序中云：宗徒（禅宗学人）皆视（净土慧远，讲经僧肇）为小乘，谓是菩提达摩以前时人，震旦（即中土）未闻教外别传之旨（即佛祖付嘱迦叶〔音协〕尊者之禅宗传承），不得入祖席焉（谓不得列为禅宗祖师）。朕闻肇法师所作般若无知〔般 音波〕、涅槃无名、空有不迁、形山秘宝诸论，非深明宗旨，何能了了如斯？
故僧肇法师论列于御选语录之首开宗明义。今特选僧肇大师宝藏论，以与佛家经典，禅宗语录及老子道德经相参照。学禅宗道家者，宜详熟焉。

宝藏论
空可空，非真空；色可色，非真色。真色无形，真空无名。无名，名之父；无色，色之母。形兴未质，名起未名，形名既兆，游气乱清，寂兮寥兮，分兮别兮。（此可比拟道德经第一章者）
有善可称，有恶可名，善人所重，恶人所轻，于是即是非而竞生。其智有解，其愚有缚。其妄有识，其真有惑。非取而取，非得而得，是故理则无穷，物则无极。动兮乱兮，内发三毒（贪嗔痴 之谓也）；视兮听兮，外受无欲（眼耳鼻舌身为五根，色声香味触为五尘）。其心慌慌，其身忙忙，触物动作，如火惶惶。故圣人立正教，置真谟，使无知之侣上下相依。修无为，息有余，渐至乎如如。如如之理，同本真轨，不可以修证，不可以希冀，惟寂灭性耳。（此可以比照道德经第二章）
夫真也者，无洲无渚，无伴无侣，无涯无际，无处无所，能为万物之祖宗，非目视，非耳闻，非形色，非幻魂，能为三界之根门。其正者，先离形，次泯情，不依物，不拘生，可以合大道，通神明。其用曰神，其形曰身，无为曰道，无相曰真，应物而号，随物而造，常住常存，不生不老，理合万德，事出千巧，事虽无穷，理终一道，无有证者，无有得者。有妄曰愚，无妄曰真，真冰释水，妄水结冰，冰水之二，其体不异。迷妄曰愚，惺真曰智。其冰也，冬不可释；其水也，春不可结。故愚不可即改，智不可即待，渐释渐消，以通乎大海。斯可谓自然之道，运用玄玄，非念虑所测，当可以绵绵，不可以勤勤。（老子有绵绵若存，用之不勤语，不必仅为丹道用也）
夫进道之由（由者，途径也），中有万途，困鱼止沥，病鸟栖芦，其二者不识於大海，不识於丛林，人趋乎小道，其义亦然。此可谓久功中止，不达如理，舍大求小，半路依止，以小安而自安，不及大安而安矣。其大也恍荡无涯，含识一体，万物同怀，应则千变，化则众现，不出不没，用无有间，有心无形，有用无人，示生无生，示身无身，常测不测，常识不识，为而无为，得而无得，无形而形，无名而名，物类相感，和合而生，生而不生，其无有情，众谓之圣，众谓之明，种种称号，各任其名。然其实也，以无为为宗，无相为容，等清虚，同大空，究无处所，用在其中，其得者一，其证者密。得则不一，证则不密，然非不一，然非不密。夫学道者，习无余；不学道者，习有余。无余道近，有余道疏。知有有坏，知无无败，真知之知，有无不计，於有不有，於无不无，有无不见，性相如如。夫神通变化者，其犹於龙升天，覆宇宙者，其犹於云凝，斯未可贵，斯未可真。若取其为实者，而未为道也。或有形而丽，若有语而辨，或有智而聪，或有用而巧，若取以为道者，亦未为善也。有必不真，作必不常，乾坤尚坏（老子曰天长地久。然虽能长久，终非常道，犹有尽时），器物何刚？唯道无根，虚湛常存；唯道无体，微妙常真；唯道无事，古今长贵；唯道无心，万物圆备。故道无相，无形，无事，无意，无心，善利群品（老子曾论，水性几于道，善利万物而不争），率意人伦，可谓一切，物无不宾。
夫万物有侣，唯道独存，其外无他，其内无腹，无内无外，包含太一，该罗八冥，周备万物。其状也，非内非外，非小非大，非一非异，非明非昧，非生非灭，非粗非细，非空非有，非开非闭，非动非静，非归非逝，非刚非柔，非独非对。所以然者，若以言内，通含法界；若言其外，备应形载；若言其异，妙体无物；若言其明，杳杳冥冥；若言其昧，朗照彻明；若言其生，无状无形；若言其灭，今古常灵；若言其粗，束入尘卢；若言其细，山岳之躯；若言其空，万用在中；若言其有，阒〔音去，寂然空虚之谓也〕然无容；若言其开，摄入尘埃；若言其闭，义出无际；若言其动，湛然凝重；若言其静，忙忙物耸；若言其归，往而不辞；若言其逝，应物还来；(如来者，无所从来，亦无所去）若言其刚，催挫不伤；若言其柔，力屈不尪[音汪 ， 羸弱，弯曲不正之谓也] ；若言其独，恒沙物族〔恒河之沙，谓其数多〕；若言其对，真一孤毂。故道不可以一名言，理不可以一义宣，盖略陈其说，何能以尽其边？是以斩首灰形，其无以损生；金丹玉液，其无以养生。真生不灭，真灭不生，可谓常灭，可谓常生。其有爱生恶灭者，斯不悟常灭；爱灭恶生者，斯不悟常生。其迷悟二名，不见真成，取舍之意，随虚妄情，故常空不有，常有不空，两不相待，句句皆宗。
是以圣人随有道有，随空道空，空不乖有，有不乖空，两语无病，二义双通，乃至说我亦不乖无我，乃至说事亦不乖无事，以故不为言语之所转也。夫铸金为人，但观其人，不睹其金，其名也迷，其相也惑，所以然者，皆失乎真。然则一切皆幻，虚妄不实，知幻是幻，守真抱一，不染外物，清虚太一，平等不二，圆通一身，不遗一法，不得一法，不修一法，不证一法，性净天真，而谓大道乎，是以遍观天下，莫非真人，孰得此理，同其一伦？其学者希，其得者微，可谓渺漠而难知。其知者师，其化者夷，无心动作，作而无为，无为而为，无所不为，和光任物，物无所羁。
夫天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，识物灵照，内外空然，寂寞难见，其号玄玄，巧出紫微之表，用在虚无之间，端化不动，独而无双，声出妙响，色吐华容，穷睹无所，寄号空空，唯留其声，不见其形，唯留其功，不见其容，幽显朗照，物理虚通，森罗宝印，万象真宗。其为也形，其寂也冥，本净非莹，法尔圆成，光超日月，德越太清，万物无作，一切无名，转变天地，自在纵横，恒沙妙用，混沌而成，谁闻不喜？谁闻不惊？如何以无价之宝，隐在阴入之坑？哀哉哀哉，其为自轻；悲哉悲哉，晦何由明？其宝也焕焕煌煌，朗照十方，阒寂无动，应用堂堂，应声应色，应阴应阳，奇特无垠，虚湛常存，瞬目不见，侧耳不闻，其本也冥，其化也形，其为也圣，其用也灵，可谓大道之精。其精甚真，万物之因，凝然常住，与道同伦，故经云：随其心净，则佛土净。任用森罗，其名曰圣。

第一个问题：
佛教里“香、花、水”等的供养，都是用来表法的。都有一定的意义在里面。
烧香是代表要熏修戒、定、慧，是让人闻到香味能对佛的教导生起信心的。一般烧3根香，有供养佛、法、僧三宝的意思在里面。而《炉香赞》就说：“ 炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，”一楼说的对，可以说是在发信号。
供养花，是提醒人见到花要想到果，也就是因果。种下善因，能得善果；种下恶因，就得恶果。意在让人精进修行，勤修佛法。
供养水，是要人看到水反思一下自己的心是不是像水这样清静无染。自己的心有没有天天被贪、嗔、痴、慢所占据，是让人注重保持清静心的。

这些对佛菩萨的供养，就是在表法。而至于谈到是不是供养了这些给佛菩萨，佛菩萨就会保佑我们了呢？答案是没那么简单的。如果一个人在过去生中和今生造下了恶业，佛不能让这个人免受业报。因为佛不能改变人的因果。佛只是一名导师，他把解脱的方法教给了我们。我们能否按照佛的教导如法熏修，能否消掉我们业障，这是我们自己的功夫。谁也帮不了忙的。

第二个问题：信佛是相信佛陀的教诲，相信佛陀的教诲，就能落实在生活中。佛的真正讲法的目的是为了使众生都能够得到解脱，脱离轮回。

第三个问题：现在很多人都打着佛教的旗号去招摇撞骗，这与佛教没关系。这是人性的贪婪，道德的沦丧，众生的业报。如果不能落实佛陀的教诲，佛很想帮忙，却也爱莫能助。

阿弥陀佛！佛教中的规律不是谁定的，也不是谁制定出来的，就像vekogz 师兄说的，法尔如是，万法本来就是这样。

佛教中说“万法”就是万事万物的意思，万事万物本来就是“如佛所说”，只因后世众生无福德去亲眼见到罢了，但是我们不能因为我们自己没有见到的能力，就否定它的存在。

打个比方好了，你父亲见到你承认他存在，祖父也见到了你也承认，那曾祖父、祖祖父你都没有见到，你能否认他没有吗？当然有人听到如是说一定会反驳道：这是不一样的道理。 其实，这和你自己生死轮回、巡回往复是一个道理，只是一个人从小的时候父母就灌输，不断的灌输，爸爸的爸爸是爷爷，爷爷也有爸爸，爷爷的爸爸也有爸爸。。。。。所以从你小时候你就认定这是真的，但是从来没有人告诉过你，其实你在六道轮回里面生死往复，痛苦的轮回着。。你前生有可能是天人，阿修罗、乾达婆、可能在畜生、恶鬼、地狱道里面受诸苦报，要是有人从小这样告诉我们，想必每个人都断恶修善，不敢再早作恶业了。

但是如是这些，是佛所说，要知道佛是真语者、实语者、不妄语者，佛所说一切皆是宇宙内真实的一切，但并不是佛所制定（佛是宇宙间的正觉者，而佛不止有一个，我们目前正处在释迦牟尼佛所教化的法运时期。）因为，六道轮回乃至一切法界、虚空界，皆出自我们的心。一真法界以外皆为妄心使然，而一真法界，即是一切真实的法界，突破所有的烦恼障碍，真心自性现前的法界，可是这个法界也不是由谁创造的，同样也是由心而显现的。我们这个世界上的一切都是无常的，因无常而无可得。因此佛如是说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。而在楞严经上佛也曾说：种种法因种种心而起，种种心又因种种法而起、所以，万法由心生，是有它一定道理的。如果执着于内外两尘，便在这六道里面轮回不止，生死相续。此念不断，下念又起。众生本来如是，但又非如是、为什么呢？无始劫来烦恼习气遮障我们的慧根，闻佛法而不能信受，但真心自性与佛相等。故佛说：一切众生皆有佛性。

好，唠唠叨叨了这么多，南无阿弥陀佛！

一切都是缘起业力。不是谁能制定的。佛陀是觉悟者，觉悟了一切，觉悟了就是明白了真理的意思而已。但是无法制定什么。因为佛陀不是创世主。
佛陀是什么？
佛陀，这是印度古代梵文的音译。
佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正遍知觉。
佛陀，简译为佛，是在我们这个世界，距今二千五百八十九年（公元前六二三年），生于印度迦毘罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。
佛陀是创世主吗？
不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为众生的痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家、人天导师。

我就一块回答了如下：

1.佛教信仰核心是舍离一切诸行，或说无我，或说空。
2.如何确定？太多太多，详见佛经。佛到底是怎样的？答案同上。
3.天人食人间烟草留在人间之说法，类似于中古代仙女思凡的故事。充其量算是六道轮回中天人堕落人间的一个规律，而不能说成是人道起源于天人道。如果一定要从生命起源来想问题，应该是畜生道比人道更早，但畜生很多濒危了现在。每个众生都有投身六道的机会，他们各有机缘从哪一道开始，佛一般只说无始以来如何如何，显然行走江湖出身已不太重要，关键是怎么走，不要从人变畜生比较好，但是条件所限，也不妨从人先变成鬼。若“民与鬼，两不相伤”可以相安无事，鬼仙调整结构也有机会修成正果。
4.舍利子不是成佛的象征，却是有清静修行的证明。
5.对于佛陀的本意，众生需要一个理解的过程。
6.成佛即无所得。因为无所得，故名为得涅盘。灵魂有生灭。涅盘入极乐，不再轮回。轮回是一个灵魂灭了，在其废墟上新的一个灵魂又诞生，就象灯塔水母。
7.觉者，不妨说是发现者、悟到者。规矩可以由人制定，但规律是客观存在，只能被发现和利用，不能被创造。
8.能不能看懂佛经，在于有无慧根，文字障碍已经越来越少，有白话文和优秀法师的视频，随机可得。
9.不同的认识，没有统一，多数还在六道，少数往生极乐。
10.虽然追求，但是盲目的，目标可能还没找到或者找错，死后继续轮回到世间，苦海沉浮，生不如死。

佛陀确实不是创造者，是参透者，确实是这样的。如果要说“六道轮回”“因果法则”有制定者，那制定者就是“心”，上到人天极乐、下到地狱三途，无不都是由“心”所成就的。“万法唯心所造”，什么样的心感召什么样的境界。佛教中的真理也可以用一个“如”字来形容。“如”就是本来的意思，本来的面目。“如来”就是回归自在本性，消除无常生死，不生不灭，达到恒久的圆满。

猜解 未知 则终无实益 犹如玩泥土 终无是处
要不然 如沙如土 无限探索 终是有限 则无所谓限者
一切万物 平等如是 无有高下 无所谓高下 欲无所谓造者谁 实为妄见
假设 可能是无限的猜想 永无止息 反反复复 轮回反转 终无实益 唯觉知悟道 是为不可得 ！
所谓真理皆为悟觉之也！

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