中国文化和外国文化得相互借鉴之处在那些方面?

怎样做到各民族文化相互借鉴，相互融合~

面向世界，博采众长，即不同民族文化之间的交流，借鉴与融合是文化创新的重要途径。文化的交流，借鉴与融合，是学习和吸收各民族文化优秀文化成果，以发展本民族文化的过程，是不同民族文化之间相互借鉴，以取长补短的过程，是在文化交流，借鉴的基础上，推出融汇多种文化特质的新文化的过程。过程中必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，以我为主，为我所用，深深植根于自己民族的文化土壤。
社会实践是文化创新的源泉和动力，立足于社会实践是文化创新的根本途径。
取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新是文化创新的另一个重要途径。一方面我们不能离开传统文化空谈文化创新，另一方面体现时代精神，是文化创新的重要追求。
坚持正确的方向，克服错误倾向。反对守旧主义，封闭主义，民族虚无主义，历史虚无主义。

　一、中西方园林风格特点
　　世界各民族都有自己的造园活动，而且各具不同的艺术风格。如中国古典园林，法国古典主义园林，希腊、罗马文艺复兴园林，英国自然风景园林，伊斯兰园林，日本园林等风格各异。西方园林的特点是讲求几何图的组织，在明确的轴线引导下作左右前后对称布置，甚至连花草树木都修剪成各种规整的几何形状。形式上整齐一律，均衡对称，一切都表现为一种人工的创造，从而形成了欧洲大陆规则式的造园风格，强调人工美或几何美，认为人工的美高于自然的美。中国古典造园艺术是中国文化艺术长期积累的结晶，自然变化、曲折为特点，本于自然，高于自然，将人工美与自然美相结合，从而做到“虽由人作，宛自天开”，形成了自然式山水风景园的独特风格，堪称世界上最精美的人工环境之一。
　　二、中西方园林风格的相互影响
　　中西园林艺术尽管由于各自物质条件和精神条件的不同而形成了两大不同的类型，但它们都是世界园林文化的一部分，它们都具有园林艺术的共同特性，那就是补偿现实生活境域的某些不足，满足人类自身心理和生理需要。
　　中西园林艺术的交流，最早可追溯到盛唐时的丝绸之路。此后经马可·波罗的宣传，很多欧洲人开始仰慕中国园林之美。中国园林对欧洲的真正影响，则是在17世纪末到18世纪初。曾参与绘制圆明园40景图的法国画家王致诚对中国园林的介绍，使欧洲人更为详细准确地了解到中国园林的艺术风格。他在1747年出版的《传教士书简》中描述，中国园林艺术的基本原则是“人们所要表现的是天然朴野的农村，而不是一所按照对称和比例的规则严谨地安排过的宫殿”。中国园林是“由自然天成”，无论是蜿蜒曲折的道路，还是变化无穷的池岸，都不同于欧洲的那种处处喜欢统一和对称的造园风格。
　　在这种多方宣传、介绍中国园林艺术的风气引导下，法国人开始在他们的花园建设中采用某些中国园林艺术手法。1670年， 在距凡尔赛宫主楼1.5公里处，出现了最早的仿中国式建筑“蓝白瓷宫”。其外观仿南京琉璃塔风格，内部陈设中式家具，取名“中国茶厅”。1774年，凡尔赛的小特里阿农花园建成，里面安排了曲折的小径、假山、岩洞和不规则的湖面。在此期间，各地中国式花园相继出现，规模有大有小，但都出现了中国园林的布局风格。1775年路易十五下令将凡尔赛花园里经过修剪的树全部砍光，因为中国式的对自然情趣的追求，也影响了法国人对园林植树原则的认识。有人将此看作是中国园林艺术在法国取得最后胜利的标志。
　　中国园林艺术对英国也产生了实际影响。早在1685年，坦柏尔伯爵便在《论造园艺术》一文中，称赞中国的花园如同大自然的一个单元，它布局的均衡性是隐而不显，中国园林表现了大自然的创造力。在当时对中国园林艺术所知不多的情况下，英国人还是竭力凭所了解到的一些中国的造园经验来构筑他们的花园。到了18世纪，中国园林艺术对英国人影响就更深更具体了。英国著名学者钱伯斯在1742～1744年间来到中国广州，收集了一批建筑、园林等方面的资料。他怀着对中国园林浓厚的兴趣，参观了一些园林，先后出版了《中国园林的布局艺术》和《东方造园艺术泛论》等著作。
　　1757～1763年间，钱伯斯在为王太后主持丘园设计和建造时，运用了一些中国园林的手法，辟湖叠山，构筑岩洞，还造了一座十层八角的中国砖塔和一座阁楼，这两栋建筑物比以前欧洲任何一栋中国式建筑都更接近真正的中国式样。钱伯斯的著作和丘园的设计，对当时的英国人产生了十分重大的影响。一时间，仿效中国园林池、泉、桥、洞、假山、幽林等自然式布局的新高潮在英国各地兴起。
　　中国园林艺术对法国和英国的花园设计、建造的影响，一直持续很久。有些按照中国风格设计的花园至今仍保留着。受法国和英国仿效中国园林之风的影响，欧洲大陆他各国也都竞相步英法后尘。德国卡塞尔附近的威廉阜花园，是德国最大的中国式花园之一。在瑞典斯德哥尔摩郊区德劳特宁尔摩中式园亭，里面的殿、台、廊和水景，纯粹是中国风格。在波兰，国王在华沙的拉赵克御园中也建起了中国式桥和亭子。在意大利，曾有人特邀英国造园家到罗马，将一庄园内的景区改造成中国园林的自然式布局。在美国，许多城市都建有中国式园林。
　　中国园林艺术以其自然的倾向、“宛自天开”的布局、清雅幽远的意境，吸引并感染了欧洲人，对西方园林艺术产生了持久的影响。应当看到，东西方园林艺术是互补的，各有所长而难有借鉴。如西班牙庭园深受伊斯兰园林风格的影响，其布局大多是：以建筑围成方形庭园，建筑物有拱廊，庭中有水池，庭园内外有树林。
　　17世纪至18世纪，英国开始接受中国造园思想。《大百科全书·英国自然风景园》介绍：在《论伊壁鸠鲁式的园林》中提到：完全不规则的中国园林可能比其他形式的园林更美。1757年、1772年，英国园林师W·钱伯斯出版了《中国建筑设计》、《东方造园泛论》等著作，他把在中国亲眼见到的园林介绍给英国，主张在英国园林中引入中国情调的建筑小品。
　　西方在园林学理论方面自有其系统性和深度，在严密规划方面更有其特色。特别是近代以来大力推广公共园林，这比东方要突出。
　　中国园林，在明清时代已受到西方文化影响。清代，在都城郊外修建了号称万园之园——圆明园，它是中西园林艺术的融合。园中的山水布置与庭院设计都是中国式的，而大量的雕塑、楼阁却是西方式的。圆明园虽被八国联军毁了，但从残柱断梁却可以看到西方的纹饰图案，如远瀛观、海晏堂、方外观等都是西式建筑。
　　晚清，随着租界的出现，西方文化加强了对中国的渗透，长江流域出现了一些模仿西式风格的园林。如上海的凡尔登公园、法国公园的沉床园都具有法国勒诺特尔风格。无锡锡山南坡的水阶梯具有意大利台地园风格。
　　从晚清到民国年间，私人园林也在西化。如无锡的梅园、蠡园，都被称为中西合璧的园林。一些官僚、买办、商人、文士受西方思想影响最快，他们的宅园几乎无不西化。
　　总之，中西方的园林相互影响，有同有异。西方园林追求物质形式的美、人工的美、几何布局的美、一览无余的美。中国园林追求意韵的美、自然与人和谐的美、浪漫主义的美、抑扬迭宕的美。如果把西方园林比作油画，那么可把中国园林比作山水画，中国园林比西方园林更加自然化。

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.
犹太人急急忙忙先搬出的是他的保箱,
法国人先拖出的是他的情人,
美国人则先抱出他的妻子,
而中国人则先背出的是他的老母.
这一趣谈反映了一个事实:
不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向.

文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异.
中西文化的差异是多方面的，很复杂的。
要说起文化的差异，我觉得应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。
再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。
不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。
在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。
在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。
在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。
中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。
西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。
中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。
中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。
东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。 　
西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的和谐社会,契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重.
中国文化讲仁爱，重义气。在西方,儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。
中国人的思想原本是极其活跃的。三教九流，书生拜孔孟，道士跪李耳，都是再正常不过的。应该庆幸中国没有过早地形成所谓的封建“神学”，也才会出现战国时期百家争鸣的大好局面。这是中国历史上第一次社会性的人生大讨论，他将中国人的思想解放到了一个前所未有的高度。儒、道、墨、法、兵……虽然立场不同，却不曾相互诋毁和排斥，每个学派各抒己见，一时间繁花似锦，硕果累累。
　　而后呢？随着中国进入漫长的封建时代，当雄才伟略的秦始皇意识到这种思想“混乱”的局面即将对他的统治产生威胁的时候，他便急需在这众多学派中扶持一个来巩固自己的王朝。他选择了韩非，然后是李斯。接着便焚书坑儒了。一个时代的菁华被付之一炬，是历史的遗憾。
　　再后来，一个叫刘彻的年轻天子被一个叫做董仲舒的鸿儒博士所折服，从他下达“罢黜百家，独尊儒术”旨令的那一刻起，中国的封建“神学”也终于形成。从此，一根无形的绳缚牢了中国人探索的手脚，思维的空间也变得越来越狭小。
　　较之中国，西方的宗教信仰则显得单一。除了上帝和耶稣，他们似乎再没有其他的神明偶像，因而思想也较为集中与固定。就好比是一片漆黑寂静的天空，虽然偶有亚里士多德、苏格拉底这样的巨星闪耀，但却是难以与中国诸子的全面繁荣同日而语。基督教义开始是比较宽松的。《圣经》的第一篇，名为“创世纪”，就坚决地承认这种创造的伟大。可到了中世纪中晚期，西方的封建神学也逐渐走向反动的极端，苛刻地禁锢人们的思想。这时候，一位波兰学者挺身而出，拿着他的“日心说”的观点，敲响了旧时代的丧钟。开普勒在教会的监狱里演算着行星椭圆形的运行轨迹，布鲁诺站在熊熊烈火之中诉说着宇宙的无限……几代英杰前赴后继，无情地将愚昧的教义撕得粉碎，新思想在教会的废墟上诞生，前途又重新变得光明。
　　可在中国，当西方的启蒙思想家们拿着他们的著作到处宣扬人权的时候，中国却始终无法形成一股足以革旧立新的大风气。王阳明将早已变了味的儒学恶化成了心学。那时的中国正是在这样思想引导下死气沉沉。士大夫们言必称孔孟，乾嘉才子龚自珍无可奈何地慨叹“万马齐喑”，这本应是出现在中世纪的欧洲啊！可这却现实地存在于华夏的九州土地上。
　　无可否认，在浩瀚的历史长河中，绝大多数时间内，中国是领先于西方的。并不是产业革命使得西方飞越了中国，其实在更早的时候，就是那位诗人在油灯下创作着他的《神曲》的时候，西方就已经迎头赶上。而古老的中国，先进文明前进的步伐却消失在了无休止的宫廷争斗与愈演愈烈的文字狱里了。
再一次说起那句名言，“越是民族的，就越是世界的”，一个国家或者一个民族想要孤立的存在于这个世界，这将是不可能实现的。进步需要汲取，发展需要交流，我们欣赏着其中的差异，但只有兼收并蓄，这些差异才会展现它们的另一番美好。

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