佛教是迷信还是科学？

佛教是科学还是迷信？或者是？~

纠正一下，你想问的应该是佛学，佛教是僧团，应该不存在科学与迷信的说法
如果说佛学是迷信的话，那么应该就没有科学了，下个问题就是什么是迷信
当你不明白一件事情的时候听信别人的话而认为那就是对的或者错的，这就是迷信
所以别人说佛教的好与坏不重要，重要的是你是否了解佛教的本质，如果不明白，那么人家说对的，你认为是对的，那是迷信，人家说错的，你认为是错的，那也是迷信，但通过你自己的学习
认为好或者不好，那才是对的，如果你学了佛法，那么这个问题可以自己解决，相信自己
而不要听别人的，通过实证才是正确的。不过我学了还一直认为佛法是真理，是绝对的真理
是能解决世间与出世间一切问题的真理，是能解决活着与死后两大问题的真理。

是哲学，却是超哲学，是科学，却是超科学。不懂得，但是又相信有不可思议的作用，就是迷信，迷信有好有不好。佛法是真正的智慧，是揭示宇宙人生的真理，是说世界、生命的本来。只有深入核心，才能体会到这一点。你有时间研究一下《楞严经》就知道我说的不假了

佛教即是迷信也不是迷信，如果有病有灾，就去抱佛大腿，求佛保佑，而不看医生不去自救，那就是迷信，如果去系统的学习佛法，并按照佛说的去做，多做善事，并能让自己感到开心快乐，那就不是迷信。

所谓迷信，就是盲目的，不理解的相信，自己还没有搞清楚究竟，就相信了。而与迷信相对的就是正信，而正信一般是指相信科学，其实就是相信已经发现和积累并公认的普遍真理或普遍定理的运用，已系统化和公式化的知识。简单的说就是已经得到证实的事物和现象。

正因为佛教中很多理论是科学无法证实的，所以人们就会认为佛教是迷信，这样的解释，是说不通的，因为现在证实不了，不代表将来不能证实。

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其实任何事情都如此，生活中也不要每个人说了什么，就信什么，这都是迷信，看书也一样，书上写的，也并非都是科学的，一定要学会辨别，哪些才是可信的，哪些还需要去求证，才能相信。

无论有没有信仰，只要不去盲目相信一些事，那就不是迷信，如果你完全不信一些事，那也叫迷信，就好比你从来没有看过佛经，就不相信佛经，这就已经是迷信了。但如果你看过学过以后，还是不相信，那对于自己来说，就是正信，但对于别人看自己，其实还是迷信。

一、佛法非迷信近来，知识分子多批评佛法谓之迷信。我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现象，也难怪他人谓佛法是迷信。但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事；其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信，而予以正信，岂有佛法即是迷信之理？！故知他人谓佛法为迷信者，实由误会；倘能详察，自不至有此批评。二、佛法非宗教 或有人疑佛法为一种宗教。此说不然。佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。三、佛法非哲学或有人疑佛法为一种哲学。此说不然。哲学之要求在求真理，以其理智所推测而得之某种条件，即谓为真理。其结果有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体，故或摸其尾──便谓象如绳；或摸其背──便谓象如床；或摸其胸──便谓象如墙。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别──即是哲学家所欲探知之宇宙万有之真相及本义也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉；但苦无方法，致罔废心力，而终不能达到耳。四、佛法非违背于科学常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。近代科学家持实验主义者，有两种意义：一是根据眼前之经验，彼如何，即还彼如何──毫不加以玄想。二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。佛家之态度亦尔。彼之“戒”、“定”、“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物，以求一辨；佛法则努力医治其眼，以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之《佛法与科学之比较研究》。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重，近以其研究理工之方法，创立新理论，解释佛学，因著此书也。五、佛法非厌世常人见学佛法者多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。学佛法者，固不应迷恋尘世，以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人，皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是修“戒”、“定”、“慧”三学，以预备将来出山救世之资具耳，与世俗青年学子在学校读书，为将来任事之准备者甚相似。六、佛法非不宜于国家之兴盛近来，爱国之青年信仰佛法者少，彼等谓：佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一、兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡──其明证也。七、佛法非能灭种常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法，必致灭种。此说不然。信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。此外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼与他教之牧师等相似，非是信徒皆应为牧师也。八、佛法非废弃慈善事业常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。依佛经所载，布施有二种：一曰财施，二曰法施。出家之佛徒以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。近年以来，各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭，乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力，所经营者规模阔大耳。九、佛法非是分利近今经济学者，谓“从能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福”。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类。此说亦不免误会。若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士、农、工、商皆可为之。此理易明，可毋庸疑。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫，但僧尼亦何尝无事业？!僧尼之事业，即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接、直接有真实大利益于人群者正无量矣！十、佛法非说空以灭人世常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空，若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。大乘佛法皆说“空”及“不空”两方面，虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。何谓“空”及“不空”？“空”者是无我；“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执著有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄，范围小，时间促，不彻底；若欲能力强，范围大，时间久，最彻底者，必须于佛法之空义十分了解。如是所做救世事业乃能圆满成就也。故知所谓“空”者，即是异于常人所执著之我见，打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间法行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。信能如此，若云牺牲，必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实、勇猛精进而做去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。所以真正之佛法，先须向“空”上立脚，而再向“不空”上做去，岂是一味说“空”而消灭人世耶？!以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说，而叙述其大意。诸君闻此，应可消除种种之误会。若佛法中之真义，至为繁广 ，今未能详说。惟冀诸君，从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览 ，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉!

首先迷信不是泛指宗教的，过分的没有理性的相信一种说法的就叫迷信，没有理性的愚昧的去相信科学也叫迷信科学。
对于佛教的教理教义没有一个充分的了解与认识就去非理性的相信就叫做迷信佛法。所以任何事情都有理性与迷信。因此迷信与科学不是反义词。
再说佛教，佛教的宇宙观与世界观与现代科学并没有冲突，相反的，随着科学的进步与发展，很多观念与佛教是不谋而合的。所以如果是真正的交接了佛法的真谛的话就不可以叫做迷信了。

佛教当然是迷信的产物了，但这种迷信不给人们带来伤害所以就任由他存在了，信奉他的人一般都是抱有侥幸心里的！

是封建社会留下的产物，我们新时代的人都不应该迷信，要相信马克思主义。

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