试运用史实，史料论述，在中国现代化历史进程中，如何对待西化及传统文化问题
对待中国传统文化要防止两个倾向：一是民族虚无主义,二是复古主义：对待外来文化也要防止两个倾向：一是闭关自守,二是全盘西化.
民族虚无主义：认为中国现实的发展可以割裂和历史的联系,否定传统文化的价值.
复古主义：片面台高传统文化,用传统的价值观点来看待、衡量、评价现实的实际,否定传统社会和现代社会的本质的区别.
全盘西化：一方面把现代化等与西方化,另一方面把现代化和中国固有文化对立起来,因而把现代化的过程看作是西画文化的移植于我们民族的过程.
闭关自守：绝对的排斥外来文化,特别是对体现现代文明的西方文化畏之如虎,这实际上是不思变革,抱残守缺.
以上的观点都是形而上学的否定观.
人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态走向现代化这是它的必然趋势。 在走向现代化的过程中由于国情不同各国走向现代化的道路遇到的问题、阻碍也各自不同中国是一个的文明古国有着五千年的传统文化。一、 传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华又有糟粕所以对传统文化既不能一概否定也不能全部的吸收只有站在时代高度通过实践检验。汲取精华清除糟粕才是正确地发挥作用。 中国传统文化博大精深、源远流长。早在两千多年前就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说流派。特别是以孔子为代表的儒家文化可以说是人类文明尤其是东方文明的源头之一不仅在历史进程中产生过巨大影响即使在今天仍发挥着作用。 从思想内涵来看传统文化对中华民族的形成发展具有决定性意义的基本精神大体上表现为四个方面即天人合一的观念、以人为本的观念、刚健有为的观念、以和为贵的观念。这些传统文化作为民族智慧的源泉、文化传承的载体既是历史发展的内在动力也是我们建设中国特色社会主义文化的宝贵资源 传统文化作为曾经长期在中国历史上发挥重要作用的思想文化系统作为长达两千多年官方意识形态无论在社会生活的深层还是在人们的思想意识当中都还有着深刻影响。因此在建设中国特色社会主义文化的进程中应该始终重视提炼和汲取我国人民在古今创造的所有优秀精神财富既包括传统的儒释道中有借鉴价值的内容也包括从国外传入的一切优秀文化成果在此基础上构建起既保持民族优秀传统又适合当代社会特质的社会主义思想文化体系。 在改革开放和现代化建设的新形势下我们对传统文化要作全面而科学的分析既不能采取民族虚无主义的态度也不能厚古薄今。正确的态度是批判地继承在继承中创新重在创造性转换。社会结构的变化同时带来了思想观念方面的进步和民族精神的提升发展成为以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神这是我们国家、我们民族永远自立于世界民族之林最为坚实可靠的保证。 面对当今世界各种思想文化的相互激荡我们要理直气壮地把弘扬传统文化与培育民族精神紧密结合在一起作为精神文明建设的重要任务纳入国民教育的全过程使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。 试述社会主义现代化建设中应如何正确对待祖国的传统文化。 l传统文化通常是指历史上延续下来的民族文化本民族的文化由于植根于本民族的土壤之中代表着本民族的整体意识和价值取向 2在社会主义现代化建设中我们应该特别注意正确地对待我们中华民族的传统文化。 第一文化是有继承性的任何一种新文化的诞生都离不开对传统文化的继承。中华民族的先人们留给我们的宝贵遗产我们决不可视而不见更不能视为包袱丢掉了之。没有对传统文化的继承就没有中国的现代化。 第二传统文化是有两重性的必须正确对待批判继承。一方面任何一种文化总有其积极的、合理的一面另一方面任何一种文化都会存在某些落后的、消极的、保守的因素。因此对待传统文化正确态度是取其精华去其糟粕古为今用推陈出新全盘肯定和全盘否定都是错误的。我们要在马克思主义的指导下大力弘扬中国传统文化中的一切优秀成果使其更好地为社会主义现代化事业服务。 继承和弘扬中华民族优良道德传统并在社会主义现代化建设实践中加以发展就能充分激发整个民族的潜能为社会主义现代化建设提供精神动力。 1继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要。现代化的模式可以多种多样但都不能脱离自己的民族性。 2继承和弘扬中华民族优良道德传统是加强社会主义道德建设的内在要求。继承和弘扬中华民族优良道德传统能够提高民族自尊心和民族自信心增强民族自豪感和民族责任感能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐促进经济社会更好地地发展能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。 3继承和弘扬中华民族优良道德传统是个人人格完善的重要条件。中华民族优良道德传统是中华民族的根也是每一个中国人的根是一块永不磨蚀的“胎记”。 中国传统文化基本精神诸说 一个国家走向现代化总要有建立在一定的经济、政治之上的文化美国文化哲学家怀特说过“文化是一个连续的统一体文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”“现在的文化决定于过去的文化而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说一个国家民族的发展史也就是发展和丰富传统的历史。同样作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕可怕的是失去民族精神支柱精神上无所依托。所以如何对待传统文化问题决不单纯是个文化问题而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明一个国家走上民族振兴走向现代化无不是从弘扬 民族精神做起。 中国传统文化的丰富内涵主要体现在这样几方面 一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生孔子说“未知生焉知死”并说“天行健君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。 二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化当然要努力学习外国的先进的东西但更重要的是自己的社会主义实践。 三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”并认为“富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈”这是对人格的根本要求这种传统美德对现代人格的塑造也是非常可贵的。 四、有爱国主义精神。爱国主义就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情爱国主义是我们中华民族的优良传统。古人云天下兴亡匹夫有责“。在今天一个国家只有走上现代化国家才会繁荣富强。而实现现代化全靠全国人民团结一致共同奋斗。 五、追求真理勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时认为“朝闻道 夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。 六、团结互助尊老爱幼的伦理规范。古人说“老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已宽以待人形成团结互助尊老爱幼的社会风气社会才能充满温馨与和谐才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。 其次是把传统文化与现代化对立起来传统文化并非一潭死水而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化并在实践中革新与丰富传统。否则就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。任何现代化只能从现实传统文化出发否则便成为无源之水、无本之木。波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论指出“没有比毁掉传统的构架更危险的了这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且一旦毁灭了传统文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度而必须实事求是具体问题具体分析在实践中加以检验清除那些过时的东西。 再次从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果而是全世界人民共同创造的。当然由于各方面具体条件的不同在世界中所起的作用各不同但这只是作用大小的问题而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的需要相互尊重相互学习取长补短任何一个国家作为人类世界组成的一个部分都不是孤立的也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点对人类社会作出应有的贡献世界文明的发展才会有可靠的保证。相反一个国家不顾自己民族的特点一味模仿或照搬别的文化不仅不会有好的发展甚至会走上灭亡的道路世界史上是有这种教训的其实西方文化也是一分为二的既有好的东西也有糟粕不可“拣进篮里都是菜“如”拜金主义“之类即使在西方也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化这是两个不同的概念世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此学习与引进外国文化必须作具体分析一定要从本国实际出发一个成功的现代化国家决不是全盘引进西方文化而是在自己传统文化的基础上一面学习外国先进文化一面对本国文化进行革新不断提高自己的现代化水平由于传统文化能否现代化能否在新的历史条件下得到弘扬关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。 二、传统文化是一种巨大的精神力量 传统文化作为一种社会精神形态是一定社会存在的反映这种传统文化是一种巨大的精神力量它对社会长期发生作用。 三、由传统文化走向现代化是推动社会主义不断发展的精神动力 区分传统文化中的精华与糟粕抛弃其糟粕吸收其精华用来为社会主义服务也就是使传统文化走向现代化才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下可以转化为符合时代需要的新型文化但这种转化需要社会实践使传统文化与现代化生活相结合才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。 第一发展市场经济经济的需要。过去实行的是计划经济这种经济是人治经济一切由政府统管政企不分 造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性调动广大人民群众的与创造性成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透相互影响人是社会活动的主体任何一项经济活动都是具有一定观念文化的人去从事的没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人就无法胜任所以现代经济的发展一方面将对人们现有的文化观念进行检验新的取舍另一方面促使人们必须努力学习一切先进的东西不断提高自己的精神素质才能适应形势发展需要这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用 第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济法制意着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用一是引导作用—引导市 经济向健康的方向发展二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段这种缺乏权利意识的传统文化在市场经济就难以存在与发展了 第三市场经济是效益经济 实际上人们的实践活动是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现不仅个人实践活动要符合市场经济规律学会按法办事而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率才能适应形势发展的需要。
对待中国传统文化要防止两个倾向：一是民族虚无主义，二是复古主义：对待外来文化也要防止两个倾向：一是闭关自守，二是全盘西化。民族虚无主义：认为中国现实的发展可以割裂和历史的联系，否定传统文化的价值。
复古主义：片面台高传统文化，用传统的价值观点来看待、衡量、评价现实的实际，否定传统社会和现代社会的本质的区别。
全盘西化：一方面把现代化等与西方化，另一方面把现代化和中国固有文化对立起来，因而把现代化的过程看作是西画文化的移植于我们民族的过程。
闭关自守：绝对的排斥外来文化，特别是对体现现代文明的西方文化畏之如虎，这实际上是不思变革，抱残守缺。
以上的观点都是形而上学的否定观。
证的否定就是否定之否定，是科学的否定观，运用辩证的否定观，我们对待传统文化，要去其糟粕，取其精华，批判其错误的东西，继承其积极的东西，并加以改造；对待外来文化，应该有鉴别的，有选择的学习，努力走出一条既能体现现代世界文明水准又能有自己民族特点的现代化道路。
现代西方文化基本上是资本主义社会的文化。但资本主义社会文化有互相对立的两类：资产阶级文化和无产阶级文化。资产阶级文化在资本主义社会里当然是占统治地位的文化，而无产阶级文化，比如马克思主义理论指导的文化，在资本主义制度下是不可能占统治地位的。中国资产阶级当然要吸收西方资产阶级文化为自己的利益辩护，现在的精英们就是这样做的。无产阶级当然也要吸收西方的无产阶级文化为谋自己的解放而奋斗，以毛泽东为领袖的中国共产党当年就是这样做的。当然西方文化中还有大量属于自然科学内容的东西，这部分文化是没有阶级性的。这种自然科学内容方面的西方文化，要建设我们的国家，当然必须努力学习和吸收。
至于中国传统文化 ，主要是封建社会的文化，对这种文化，也应该进行分析。中国传统文化中属于社会科学方面的内容，主要是为维护封建统治、为维护封建制度服务的，占统治地位的，是封建地主阶级的思想文化。反映被剥削被压迫的劳动人民利益和要求的思想内容不是没有，但不占统治地位。现在有些人把中国传统文化捧到天上，实际上他们鼓吹的所谓传统文化，恰恰是应该抛弃的封建文化中的糟粕，如变相的宣传封建迷信，大搞封建迷信活动，就是最明显的例子。国外有些所谓新儒家人物的理论，本质上是企图把历史上那些为封建剥削制度服务的思想理论改造一下，用来为现代资本主义服务，企图用它来解决现代资本主义的矛盾，维护资产阶级的统治。这种人鼓吹的传统文化，不过是披着传统文化外衣的资本主义文化。 “中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的原料，这种工作过去还做得很不够。这不但是当前的社会主义文化和新民主主义文化，还有外国的古代文化，例如各资本主义国家启蒙时代的文化，凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。但是一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。所谓“全盘西化”的主张，乃是一种错误的观点。形式主义地吸收外国的东西，在中国过去是吃过大亏的。中国共产主义者对于马克思主义在中国的应用也是这样，必须将马克思主义的普遍真理和中国革命的具体实践完全地恰当地统一起来，就是说，和民族的特点相结合，经过一定的民族形式，才有用处，决不能主观地公式地应用它。公式的马克思主义者，只是对于马克思主义和中国革命开玩笑，在中国革命队伍中是没有他们的位置的。中国文化应有自己的形式，这就是民族形式。民族的形式，新民主主义的内容——这就是我们今天的新文化。
这种新民主主义的文化是科学的。它是反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，主张客观真理，主张理论和实践一致的。在这点上，中国无产阶级的科学思想能够和中国还有进步性的资产阶级的唯物论者和自然科学家，建立反帝反封建反迷信的统一战线；但是决不能和任何反动的唯心论建立统一战线。共产党员可以和某些唯心论者甚至宗教徒建立在政治行动上的反帝反封建的统一战线，但是决不能赞同他们的唯心论或宗教教义。中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件；但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的，中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。但是这种尊重，是给历史以一定的科学的地位，是尊重历史的辩证法的发展，而不是颂古非今，不是赞扬任何封建的毒素。对于人民群众和青年学生，主要地不是要引导他们向后看，而是要引导他们向前看。” （毛泽东《新民主主义论》（一九四○年一月））
去粗取精地瓜
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