为什么说一切众生颠倒执著，全是诸佛法身？

请问：如何理解“须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故。颠倒妄想常自寂灭故” 谢谢指教！~

举个例子吧，诸佛法身如同水，众生的妄想，如同水被搅拌生起的波，波的本体还是水，所以“须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。”，但波生起不久就会灭掉，所以“颠倒妄想常自寂灭故”
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有一佛门大师经常宣说这个自己创造的内容：一切诸佛与一切众生共有一个法身共有一个法身！要知道，佛法是可以实证来检验的真理，具备可以经受得住无数次的重复检验而无违之科学精神，那么我们不妨来实际操作演练一下这位大师的这种创造性的说法，看看会产生哪些奇迹？一：法身是一切因果的主体承载者，因法身不生不灭常住不坏，所以具备持藏一切法种业种不失坏之功德，而且法身平等无分别，所以可以不分善恶平等持藏一切善恶业种，那么请问，每个众生分别造作千差万别之善恶业种，法身如何毫无差错的分别执行因果报偿？到底随顺哪个众生的业果报偿呢？那么既然一切有情与诸佛皆是同一法身所出生，法身平等对待皆为己出，那么此众生所造之善业也完全可以平等的报偿在无恶不作的有情身上，可是法身平等，众生可会含冤莫雪，怨气冲天啦！不过眼见事实并不如此，众生皆是自因自果，不曾虚受无关之果报故。二：可是法身平等，又为何有亲有疏呢？何以同一法身所生，众生有美有丑、有善有恶、有贵贱智愚种种差异不同？何以性格各异、果报如此悬殊？同一平等法身如何成就如此众多完全不同之因果呢？乃至有究竟圆满之佛陀又有卑贱苦痛的三恶道众生，如何解释？三：如果同一法身而诸佛早已成就无量，而我等依然凡夫学地，那么我们只好等待法身哪天心血来潮把我们带入佛地即可，何必辛苦修行三大阿僧祈劫呢？修行动力何在？四：一切众生与诸佛共有同一个法身，那么这个教义则与基督教伊斯兰教等一神教无有差别，只是把上帝与真主换一个名词叫做法身而已，而实质已经没有两样，那么一切因果由这个真主法身来决定，我们已经没有自己的因果，只有等待这个法身哪天高兴把我们统一回收即可，那么佛教的五十二个阶位与解脱道的四向五果长劫修行又有何必要呢？大家好好想想吧！五：佛教中所说众生有共业别业之差别，那么这个同一的无分别的法身如何成就这一差别不同之果？六：我们通过修行也无法改善法身中的染污法种，因为你在这边努力造善，可是那边有无穷众生正在同时造恶，这善恶业种都收藏在此一个法身之中，我们何时才能把它平衡了呢？而且还有众生可以不必修行等待收获我们造善所成之善果呢！可这能够叫做因果吗？这还有什么因果吗？更可笑的事情都在等待着我们去面对呢！七：同一法身佛为什么成就了不同结果的三世佛？法身平等何以结果完全不平等？法身有亲疏厚薄之私心吗？法身有我么？有我有私则有烦恼不平？在这么一个法身中承载的我们哪有出期？只会逼得我们绝望反抗，来起而抗争这不平等有私心的假法身！八：若说体与用不同，故有种种因果差别，则成体用毫无关联，那么又怎么能说的通这法身与我们叫做体用之关系？。。。。。九：楞严经中阿难尊者说到，本以为可以受佛加持不必自己努力修行，没想到自己与佛的身心不可相代，可是若照此说则身心可以互相替代了。十：这种说法处处错谬，完全无法解释通因果之关系正理，会让外道诽谤说佛法很混乱很愚昧，很微浅很可笑，是故绝非真实佛说，自创这种说法来误导众生者过失很重，佛不曾如此说而说之为佛说，则成就谤佛之因果，尤其不可依止！如此衍生无量无边过失，是故此种说法，乃是某大师自创之说，完全违背经典中之佛说正义，也完全违背法界之真理实相，完全违背可以检验的实践经验，那么我们有什么理由还要依止这样的错误说法呢？

【须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故？颠倒执著常自寂灭故。】

师兄所问，可以结合前后文，不能断章取义。其次，大乘经典，处处宣示“真心”的体性；因此，应当先建立：“真心妄心和合运作方能出生一切诸法”“真心妄心非一非异”等知见。具备以上两点，阅读经典就会有个入处。否则，难免依文解义，落在意识心的思维，推理之中，这样就会产生误会。
比如：“色即是空，空即是色”一句。常有“大师”解为：“色蕴是无常的，因此是空；反过来说，空也可以是色蕴，只要你不执着于“色”“空”的分别，不要去分别，就能了知佛法的意义。”
这一类说法太多，学人也因此强令本来就具备“分别性”的妄心不去分别，以为这样就是学佛。其实，这种见解早已为古来证悟祖师及经教所破：
“一念不生之心不是真心”“真心与妄心是不同的两个心，妄心永远也不可能转变为真心”
例如：六祖大师云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面”。明确指出：“一念不生，无分别，不是见道；犹如浮云（妄想）遮住了太阳（真心）一样”
再如：“惠能无伎俩，不断百日想”，破斥卧轮和尚“能断百日想”，并以为这是真悟，能增长般若智慧的证量。
六祖大师这些开示，合于大乘经典：
《楞严经》云：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”，即明确指出：“一念不生，不分别，不执着”无非是“法尘”上的事，不是真心。

我们虽未触证真心，但是信受佛说，信受“一切唯心造”（唯真心所造），而这个“真心”，无有形相，名为“空性”，因而很多地方，直接用一个“空”字来指“真心”。
色受想行识五蕴，眼根等六根，色尘等六尘，眼识心等六识（合为“十八界”）不仅包含了“我”，也包含了一切“能所”：“我所能感知的一切诸法”，都是有这个“空性的真心”所造。因而，一切生灭法，无一不间接具备真心的体性。因此，有真悟祖师说：“在眼曰见，在足运奔”。错悟者死在句下，以为“能见，能奔之心即是真心”。不解真心妄心“非一非异”。
如上论说，即知“色即是空，空即是色”一句，可以解说为：“色蕴即是空性的真心，空性的真心即是色蕴。二者非一非异，受想行识等四蕴亦复如此”。如果用“无常空”来解说“色即是空”，且认可；就要请教：“且道：如何是<空即是色>？莫要糊弄学人！”。
除此之外，“搬柴运水，无非妙道”“烦恼即菩提”“一切法皆是佛法”等等，也可以这样解说。

现以如上之义，回复楼主提问：

【一切众生颠倒执着的妄心，全都是由真心出生，具有真心的体性。为什么呢？这些颠倒执着的妄心也具备了真心的寂灭性。】

楼上引用的解说：
“颠倒执著是什麼？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执著就把你妨碍了，不能证得佛的智慧......”
其落处就是教人在意识心上不要去分别执著，以为这样就能“证得佛的智慧”；这样的话，“颠倒黑白，混淆是非”才是“佛的智慧”了？进一步，无知无觉就是“佛的智慧”了？非末学破斥，古来真悟祖师早已破斥在先。偈云：“莫道无心便是禅，无心犹隔万重山！”

“大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得著妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从裏面来的？从什麼地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心裏头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。”
意识心从哪里来？阿含经（此类经典，是佛“初转◎◎”所说，主要为小乘人说，对于真心的种种体性，只是“隐说”，相对于般若，唯识类经典浅显很多）中说过：“意法为缘生意识”，意为：“意根，法尘相触，因此生出意识心”，明确说明意识心是如何出生的。并非“无所从来”，“不可知，不可证”。意识心既然是“生灭法 ”，诸缘散坏时，必定坏灭。这是凡夫在观行过程中就能了知的。而此一段解说，居然不知阿含经所说。无非“颠倒妄想”“自圆其说”而已。
当然，除了“意法为缘”以外，还有一个“因”，这就是“真心”。阿含经“隐覆”未说。不仅“妄心”（意识心）如此，一切诸法都是如此。
“无所从来，亦无所去”，即是“如来”，也就是“真心”，说真心的一个体性：“本来自在”无有来去。

末学不知楼上所引用的解说是哪位“大德”所说，只是据佛法之理力争而已，不为说法者名声笼罩。

《永嘉证道歌》：
圆顿教 勿人情；有疑不决直须争；
非是山僧逞人我；修行恐落断常坑。

无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义

南无本师释迦牟尼佛

【云何离於妄想。】

怎麼离妄想呢？底下的话，大家要注意，就是彭居士极殊胜之言，是净土宗登峰造极的话，也是禅宗的登峰造极的话，也是密宗登峰造极的话。从密宗看，今天能听到这个话，等於毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。怎麼去这个妄想？

【须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故。】

此话易懂，但其意十分难懂。颠倒执著是什麼？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执著就把你妨碍了，不能证得佛的智慧，你认识了这点，那成佛就是时间问题了。时间也是虚妄。至於何以颠倒执著就是佛的法身？因为：

【颠倒执著常自寂灭故。】

这些颠倒，其常恒的本身就是寂灭，（涅盘就叫寂灭）。妄想，大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得著妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从裏面来的？从什麼地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心裏头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。

这跟楞严的道理相通了。楞严应该读作「首楞严」，此三个字是专名词，没有翻译，跟「般若」一样，没有翻译。「首楞严」的意思是什麼？一切事究竟坚固。所以，楞严是经中之王，最难读的一部经，最深入了。一切事究竟坚固。这个坚固，就是不生不灭，都是常恒的，离开生灭的，究竟的，是坚固的。一切事，就包括我们所谓的善事和恶事等等。楞严这个道理，跟这可以相通。

《圆觉经》：「一切众生本来成佛」，跟这裏也相通。你虽然颠倒执著，可是你本来成佛。因为，这裏说：颠倒执著也是佛的法身，而且《圆觉经》说：「淫怒痴，戒定慧具是梵行」。杀盗淫三毒，戒定慧三无漏业，它们平等啊。

所以《维摩诘经》指示不二法门。一切相不二，把这个体会了，就入不二法门了。一切颠倒执著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟坚固」。你在这裏还有什麼分别对待？还有什麼叫「二」？当然入不二法门很难，但可以由此向不二法门趋近。若真正能够信、承担，就入不二法门了。

这个道理很难懂，引经据典，经上是这麼说的，但是怎麼去体会呢？密教大圆满裏说：如我们在水上，拿个手指头在水上写字，在水上画画。（大家回去拿个脸盆，可以试一试。）脸盆中是水，譬如咱们的本心，清净的心。你在水面上写个字，就出了字形，这是事相。这个事相是水上画出来的，就同水上生波一样。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件东西，波就是水裏出来的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？虽有波之形相，但它就是「水」。所以，《资粮》讲这个讲得很深入，大家可以参考。但是，若是水很静的时候，可以照见月亮及一些形相。水乱动，这会什麼都不能反映了。但是，它还是水，不是别的。这一点，我们要知道，它还是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上写字，这说明什麼呢？随处出生，随处消灭。写的时候，出一道，写过之后，这一道就没了。没有形迹，只是净水。

一切众生都是过去古佛，也都是未来佛。依无明为因，点到执着，不明己身即是佛身。

颠倒犯戒是要被佛要法办的---也就是违反身心遭法办，阎王也要办你，也是自己法办自己

不知道，这都掺着点迷信，就看你怎么看了。

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