儒家文化和道家文化互补性是什么
儒家代表人物 孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。
道家代表人物 老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。
儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒
儒家讲究礼仪 尊孔孟之道
道家讲求修身养性~有朴素唯物主义
儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。
在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。
儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能
简单的讲，儒家文化是讲入世，正人伦礼乐，实现人的社会价值。道家讲出世，抱道全身，追求人性自由，实现自我价值。互补性在于，古人总结的好，无儒家，无以治天下。无道家英雄没有退路…文种与范蠡，韩信与张良的结局就能说明问题。再唐代，白居易晚年信奉道家学，知止不殆。让他躲过甘露之变的血腥结局。那日，白居易前往洛阳香岩寺，听闻巨变，写下了名句：君等白首同归日，我自青山独往时。儒家的仁礼，道家的柔自然，法家的制度，等，实际上都可以学习，相互补充，经过发展，形成自己的见解。
中国古代读书人的床头都有两部书：《论语》和《庄子》。当在现实中碰得头破血流时，就投到道家的怀抱，从道家那里获得一点心灵的慰藉。这其实就是说，汉字的“人”字中，具有两重大文化：儒家的理想人与道家的理想人。二者最初并不可合，但随着时间的推移，两种理想人不断融合，以至慢慢成为人的两面，积极入世时是儒家人，退避出世时是道家人。两重大文化合而为一自李白始，也以李白为最。龚自珍说：“庄屈实二，不可以并，并之以为心，自白始；儒仙侠实三，不可以合，合之以为气，又自白始。”
儒家思想与道家思想之间的关系相当复杂，可以从不同的角度来加以分析，其中较为明显的不同之处是：儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任，而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。儒道两家作为中国的本土文化，一刚一柔，一阴一阳，一社会一自然，一有为一无为，一责任一解放，既对立又互补，共同铸就了中华民族传统美德和处世精神，汇成东方思想智慧的不竭源泉。
儒家讲究入世在朝堂上施展抱负，修身齐家治国平天下
道家讲究出世身在自然，不为俗事所累，修仙得道，逍遥自在。
可不就是互补吗
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