谁能完整地阐释一下“狭义精神”的含义？

简述马克思主义的广义与狭义的含义及其本质特征。~

王东岳讲哲学-025“广义哲学”与”狭义哲学“的天壤之别

一个是速度与时空。一个是质量与时空
狭相和广相的区别:前者讨论的是匀速直线运动的惯性参照系之间的物理定律，后者则推广到具有加速度的参照系中（非惯性系），并在等效原理的假设下，广泛应用于引力场中。

金庸说：“侠之大者，为国为民”非常赞同。

　　“侠义精神”不等于“武侠小说”

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　　“侠义精神”果真如某些观点所谓的与当今时代精神相悖离吗？在当代社会，我们要传承中华文化还要不要“侠义精神”呢？我认为，“侠”中虽然有某些“豪暴之徒”曾作威作福成害群之马，但是侠文化的主流是好的。在现时代传承“侠义精神”的关键在于分清良莠，而不是不辨美丑地一概抹煞。

　　侠源于士，其名称最早见于《韩非子·五蠹》：“儒以文乱法，而侠以恶犯禁”、“国平养儒侠”。《史记》中关于“侠”的记载集中在《刺客列传》和《游侠列传》两篇。春秋时期形成和发展起来的侠文化与儒、墨、道诸家有着千丝万缕的联系，世有“儒侠”、“墨侠”等说法。在中华文化的传承中，侠文化无疑已经植根于中华民族深层的心理结构中，构成民族的文化心理和文化精神。侠文化也影响着历代士人才子的行为和文学创作。从两汉魏晋的散文诗歌到唐诗宋词其中都不乏侠者的影子，从元杂剧到明清小说侠之风气更盛，鲁迅、老舍等老一辈文学家的创作中也能隐约看到侠文化的影响，革命家秋瑾被人们敬称为“鉴湖女侠”，这些都从一个侧面展现了，侠文化是中华文化中不可或缺的且具有独特价值的部分。

　　早期的侠，在《史记·游侠列传》中有“设取予然诺，千里诵义，为死不顾世”的布衣之侠，有“修行砥名，声施于天下，莫不称贤”的闾巷之侠，还有匹夫之侠等等。评价“侠”要真正放在当时的历史环境中，不能简单的认为侠都是些头脑简单，恃武滥行的社会暴徒或杀人机器。如《刺客列传》中的曹沫、《廉蔺列传》中的蔺相如等等都是“侠”的代表，在当时和后世都受到极大的推重。再如豫让、聂政、荆轲等，也都是“士为知己者死”的典型，可以说这些“侠”都是中华文化精神的骨骼，我们今天谈论“侠”、谈论“侠文化”目的在于发掘侠的精神。我们必须去粗取精，分明泾渭，除去侠中某些不轨之人，暴戾之徒来挖掘“侠”的闪光点，来确定其文化的真正内涵，更好的继承和发扬侠文化精神。

　　侠，明人李贽《焚书·杂述》中说：“侠之一字，岂易言哉！自古忠臣孝子，义夫节妇，同一侠耳。”侠的精神已经泛化为一种崇高的精神品质。吴小如先生《古典小说漫稿》中将侠义精神概括为：“一、有血性，有强烈的正义感和责任感；二、言行深得人心，有群众基础；三、有超人武艺。”郑元春先生《侠客史》更进一步地指出侠的本质在于“利他性”，“具有急人之难、舍己为人、伸张正义、自我牺牲精神的人就是侠”。难道今天对于这些侠义精神的精华，这些中华文化的精华我们也要摒弃吗？这些构成中华文化的精神元素能够不加分辨的一概视之为渣滓杂质而轻易丢弃吗？当然武侠小说在描述侠义的过程中也宣扬了打打杀杀和固执的义气观念，但是武侠小说不等于侠义精神！在作出判断和结论之前首先要明晰这一点，不能以偏概全。

　　侠与儒、墨的关系，历来论述者颇多。侠与儒在“义”、“勇”、“信”等方面多有契合，而侠与墨家的兼爱情怀和侠义救世精神的也有相通之处。司马迁《史记·游侠列传》中用“其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困”来赞誉侠者。可以说，侠的信义精神正是我们这个社会所需要的。

　　侠义精神中的重义务、重然诺、急人难、见义勇为、以及追求平等自由的观念都是中华文化的灵魂，是中华文化的独特闪光之处。在任何时候，发扬中华文化都必须重视侠义精神。(稿源：红网)(作者：刈草)(编辑：闵君)

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