儒家和到道家之间的联系与区别

儒家和道家的区别和联系~

简单来说就是：儒家讲究入世，倡导修身齐家平天下。道家讲究出世，倡导清心寡欲，顺其自然无为而治。二者共同点有：都注重对自身品质道德的修养，倡导和谐社会。

道家与儒家、道教之异同 先秦诸子百家中，儒、道、墨、法、阴阳、名六家属第一流的大学循。汉以后，法、阴阳、名三家，其基本思想为儒、道吸收，不再成为独立学泥，墨家中绝，唯有儒、道两家长期共存，互相竞争，互相吸收，形成中国传统文化中一条纵贯始终的基本发展线索。只有对儒家和道家作比较研究，才能在对立中准确把握道家的特质，并进而全面了解儒学和传统文化。同时，道家在东汉以后又与道教存在着若即若离的关系，道家一方面有着自己相对独立的传承系统，另一方面又与道教相亲缘，或被容纳，或被发挥，或被改造，形成道家思想发展中的支流旁系。正由于此，历史上既有辨析道家与道教之为异学者，也常有用道家统称老庄之学与道教者，两者关系之扑朔迷离，使现代学者大伤脑筋。为了深入揭示道家的内涵和梳理道教的泥也必须对道家相道教的异同作一番历史地考察。 如果说在世界范围内多极文化中，西方欧美文化和以中国为中心的东方文化是主要的两极，形成鲜明的对立和有效的互补，那么在中国传统文化的多元成分中，儒家和道家便是主要的两极，亦形成鲜明的对立和有效的互补，换句话说，两者正由于处处相反，因而才能够相辅相成，给予整个中国传统文化以深刻的影响。 儒道两家各有自己的经典，互不相借，唯有《周易》成为两家共同祟尚之典籍，这里面有着深刻的道理。《易经》成书于两家形成之前，《易传》形成于两家出现之后，虽是儒生所著，却大量渗透着道家思想，如形而上之道，阴阳化生之理，无往不复之运，顺法天地之行，皆采自考学，此其一。《易传》用阴阳两大概念表示宇宙间两种基本的对立力量，阳表示正面、主导、进取、雄性；显露……，可以综合为阳刚之性；阴表示负面、被动、退守、雌性、深藏……，可以综合为阴柔之性。阳刚之性正是儒家的特性，阴柔之性正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道，所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾，此其二。我们用阴阳学说分析儒道关系，便会抓住问题的根本，一系列特征的对比就有了贯通一气的基础。 (1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救 世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守， 冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水的形象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。

儒家的特色是由己视人，由内见外，由理知行。
儒家是以自我的约束为基本点，《大学》中说“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”我们经常只注意到最后修、齐、治、平那几句，却忘记了开始就说到的格物而后至知，达到心正。人要明白正确高尚的道义，要明白自己对他人的责任，人的意义在于完成自己应尽的义务。这就是儒家乃至后来理学的中心思想。
道家的特色是由外视内，由大见小，由自然知自我。
道家是以顺应自然、放下自我的主观盲动，以顺应规律为主，突出的是人在宇宙中与自然的和谐关系，其特点是静，其工作是疏导，是非常客观地思索着人的渺小和宇宙之道的博大，所以老子讲要复归于婴孩，返朴，无为，庄子讲要齐物、自然。这个道，所寻找的是如何认同客观世界，如何把复杂变为朴素和太初，如何找到事物的本质，因此需要服从现实和把问题客观化，减少自身的疏忽。
两者角度和方向不同，儒家想的是怎样通过改变自我去改变世界，道家想的是如何通过认识世界去改变自己。
不过，两者的目的是一样的，都是如何使自我与世界成为和谐共同的一体，并不是去割裂和分离，也不是谁更强大更有力，而是互相配合共同适应的过程，所谓“天人合一”“道洽自然”是共同的理念。相对而言，一个是动态一个是静态，一个是发展一个是反思，没有特别的矛盾。

儒家讲人道，道家讲天道，它们都在六道的境界里。

孔子问道老子，道儒好比父子关系

他们之间的联系可以不可以给我讲解的更详细些？谢谢了
就我个人理解，儒家和道家的共同性、联系性
第一是相信一种天道的自然规律，儒家认为这是事物发展的规律，不为桀存不为纣亡，所谓天即是理，道即是理，理即是性……道家则说天道自然，人法地、地法天、天法道、道法自然。所以他们都相信一种自然的规律，只是儒家认为这样的规律需要人自己去理解认识，而后使自己追求这样的发展观，达到自我的实现；道家认为这样的规律人虽然可以认识但是不能真正达到，我们的所作所为不过是在模仿而已，真正的道不可能以我们的思维去描述，但是可以以我们的态度我们行为去表达。
第二是两者在实现自我行为的方法上其实也是一样的，儒家讲依天理而守中庸，道家讲依自然而顺性。中庸，一是不逾越规矩，二是不过度。致中和，并不是趋向平庸，平庸是指自我的放弃、不思考、不努力，而中和的精神是指经过充分思考后的正确分析和判断。中庸之道的意义不是说让你做任何事都衡量得失，而是让你以智慧、以正确的人生观世界观来处理事物。也就是古人所说的依“道”而行。道家则追求逍遥来代表对得道的感受，逍遥的意思不是任性，不是随意，是随顺事物自然的规律，凭借其势而自然运行。讲的是物适其性，没有什么谁更好、谁更差的区分，所以，大鹏的自然就是逍遥，麻雀的自在也是逍遥，不是说大鹏鸟要比麻雀如何如何，只是自己在自己的环境下更舒适畅快的自然体验。为什么说列子的御风不能算是得道呢？因为他的行为不能任用自如，仍然需要有所依赖和凭借。所以说，凡有所侍，皆不自由。
就方法而言，儒道之间是共同的指向。

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