佛主张不杀生,那么四害等动物我们要如何跟他们相处?

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【绝无不敬之意】请问佛家不杀生,那么如何看待四害?~

四害是人定的,人认为他们传染疾病,偷粮食,影响到人们所以定位四害,可是如果人们不用占用耕田,不用工业化,他们也就能随遇而安,像疾病也根本不会传染,因为没有污染怎么会传染,没有源泉怎么能发展洪水泛滥?污染和疾病都是人造成的。即便鼠偷大米,那么也有猫头鹰等天敌收拾,可是天敌越来 越少,都跑到人的嘴里了?或是早已因环境灭绝,这是谁造成的?佛不杀生,是因为有善心,这种善心不会受大众规定的各个事项而乱杀。如果感化也是没有办法的事,可以解救苍生,正所谓为我不入地狱谁入地狱。以上代表个人观点。

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佛教主张不杀生,主旨在于众生平等的慈悲精神,一切众生都有生存的权利和自由,我们自己怕受伤害,畏惧死亡,众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,如果人人发扬这种平等、慈悲的精神,我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上,果报是有的,但也并非绝对不可以改变的。养成慈悲心,才是不杀生的重点,也是佛菩萨化世的精神。

假若能够不杀生的话,我们就能够成就十种离开烦恼而获得幸福、快乐的人生结果。

第一,‘于诸众生普施无畏’。喜欢杀生的人,无论是人或动物都害怕他。试想如果碰上一个杀人不眨眼的魔王,你们害怕不害怕?肯定会害怕的。同样,因为人对动物有伤害心,动物见了人才害怕。因此,当你在路上碰到一只鸟,它会赶紧飞走,看到其他的动物也是如此。为什么呢?因为人太坏了,总是杀害它们的同胞,因而给他们留下了极为不好的印象,人,都是他们的敌人。

不杀生是无畏施,能给人或动物安全、不害怕的感觉。佛教认为持五戒是五大施。因为持不杀生戒,人家就不必担心你伤害他;持不偷盗戒,人家就不必担心他的东西被你偷走;持不邪淫戒,人家就不必担心他的妻子被你强暴,或丈夫爱上你了;持不妄语戒,人家就不必担心会被你欺骗;持不饮酒戒,人家就不必担心他交了一位不讲信誉的酒肉朋友。所以,持戒不仅是消极的止恶,同时也是积极地布施,是一种无畏的布施。

第二,‘常于众生起大慈心’。杀生的人缺乏慈悲心,面对一个活生生的他人或动物,竟然忍心杀死他(它),可以想见他的残酷。尤其人或动物死前的那种惨状,令人目不忍睹。稍微具有同情心或怜悯心的人,一定无法下手。奇怪的是,这世界有些人以杀人或杀动物为快乐,像书中记载的酷吃、日本鬼子在南京的大屠杀等,这些人都充满著嗔恨心、恼害心。反之,不杀生的人,天性中一定很善良,他们即使看到人或动物自然死亡,都会伤心落泪,更何况亲手去杀伤众生呢?这种人看到人或动物身上发生任何不幸的事,都会生起慈悲同情之心。

第三,‘永断一切嗔恚习气’。人性中具有的各种习惯性格,并非天生就有,其实都是后天养成的。就如爱杀生的人,嗔恨心特别重,对众生缺乏同情心、包容心、忍耐心,一旦有人惹到他,就想报复,终日生活在愤恨恼害当中,对什么都不满。这样就会使得他嗔恨心越来越大。这种嗔恨心一旦发展到极至,这个人来生就会转生为蛇蝎,不仅心上有毒,身上也会产生毒液。所以动物的毒性,便是嗔恨心的结晶。一个嗔恚心重的人,他的相貌也会变得很凶恶难看。我看那些捕蛇打猎的人,他们的相貌十有九个,都长得很凶。反之,不杀生的人,慈悲心不断增强,嗔恨心自然越来越少,乃至彻底地断除嗔恨心。

第四,‘身常无病’。杀生的人,将来招感的果报是多病。原因是杀生的行为,使动物痛苦不堪。相应地种下这种因的人,在未来生命中,除了招感短命果报,还有体弱多病的余报。相反,不杀生的人,将来的果报自然是健康,因为他让别人或动物健康地活著。

第五,‘寿命长远’。杀生的人断众生的命根,使他人或动物不能活到天年,就命丧黄泉,短命而死。与此相应,杀生的人将来也要招感短命的果报。反之,不杀生的人,慈悲一切众生,爱护生命,自然获得长寿。中国有一句话说:仁者寿,就是这个道理。

第六,‘恒为非人之所守护’。非人,指天龙八部。在宇宙中,除了人类肉眼所见到的动物之外,冥冥之中还生活著许多高级的生灵。如天龙八部,他们就如世间的侠客一样,时常喜欢干一些赏善罚恶的事,对世间上道德高尚、心地善良、广行善事的人,他们会在暗中保护著。《长阿含经》卷二十说:‘修行善法,具十善业,如是一人,有百千神护’。

第七,‘常无恶梦寝觉快乐’。杀生的人,时常都会担惊受怕,你看那些杀人的凶手,白天心惊胆战,坐立不安,夜晚恶梦缠绕,一天到晚内心处在不安宁中。与此相反,不杀生的人心里没有负担,问心无愧,活得坦然,晚上睡得好,白天吃得香。开开心心地过日子。

第八,‘灭除怨结众怨自解’。杀生是在结怨,无论被你杀的人或动物,必然都会和你结下不共戴天之仇。在人类社会中,有些国家或民族,世世代代不断地发生战争,原因是因为怨怨相报,没完没了。杀动物也是一样,被杀的那些牛、羊、猪、鸡等,它们不会温顺地伸长脖子等死,总是强烈反抗,拼命挣扎,在极度的嗔恨心中死去,那么这些众生与杀生者必然结下仇恨。所以,在这个世界上除了有‘一见钟情’之外,还有‘仇敌相见,格外眼红’。如果不杀生就不会结下怨仇,不但现世不能结怨,而且还能化解宿世结下的怨仇。

第九,‘无恶道怖’。杀生的人将来要堕三恶道,遭受地狱、饿鬼、畜生之苦。反之,不杀生的人,就不会有堕落三恶道的恐怖。

第十,‘命终生天’。死了之后,能生到欲界天的天堂去享福。不杀生的人,不论是对自身的修养,还是从现身的处境,以及未来生命的发展来说,都是有好处的。‘是为十,若能回向阿耨多罗三貌三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。’如果我们把修十善的功德回向到佛果上,那成佛时所招感的果报是‘得佛随心自在寿命’,就是想活多长时间,就能够活多长时间。

南无阿弥陀佛

庄子曰:举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮。
能做到如上两点,才能开始真正的学佛。

满屋子蟑螂正是在考验你,看你能否坚持自己的信念,如果你能坚持一年不杀蟑螂,我敢保证你家从此不会受蟑螂困扰。

如果你不信自己可以把蟑螂请出去,再怎么请他们也不会走。佛说众生皆有佛性,皆能成佛,既然有佛性自然能互相理解。如果你连佛说的话都不信的话,还学佛干什么?

你把蟑螂驱赶出去,他们不一定会被别人杀掉,你杀他们,他们却一定是被你杀死的。
即使他们被别人杀掉,也是别人背因果,跟你没关系,让你把蟑螂请走,又不是让你把他们请到别人眼皮底下让别人去杀。既然你没有那么大的德行和慈悲心让蟑螂在你家安居乐业,退而求其次请他们搬家到安全的地方自然也是一种选择。

打个比方,如果我是一只蟑螂,住在你家,你杀了我,我会怎么想?以后有机会一定会找你报仇。如果你客客气气的请我到别的地方住,我虽然不是很满意,毕竟会感恩你没有杀我。假如我跑到别人家不小心被别人杀了,我以后会找别人报仇,所谓怨有头,债有主。不是吗?

像城市这样人口如此密集的地方食物残渣自然很多,可我们这些食物残渣却是四害的理想食物,自然能吸引它们来。可它们的繁殖力极强,有了这样一个理想环境它们肯定疯狂繁殖。可它们这种扩张影响了我们的生活,我们适当地清除一些是符合自然规律的。我们这样做也是在帮助它们,因为数量过多食物就会变得紧张了,便会有很多四害饿死。从根本上解决问题,既要不影响人类的生活,又要达到与人类和谐共处。就要从身边做起,营造一个干净的环境它们的数量自然会减少。随着科技的进步,如果在今后能发明一个能够无需大动干戈就可驱赶四害的机器那就再好不过了。
每一个生命都有他存在的意义与价值,失去一个物种都是自然界一个无法弥补的损失。假如没有了老鼠,蛇找什么吃去,吃鸟。只会给鸟类带来威胁;假如没有苍蝇,就细菌那分解尸体的速度不知等到何时何日了,这样全世界都臭烘烘的,疾病滋生。而有了苍蝇就不同了

不可以,皈依三宝的佛教徒若故意杀害任何有情众生,则破皈依戒,即非佛弟子。

“…皈依法,不可杀害众生…”

所谓“四害”,不过是对人类的生活有一点妨害,故自私自利、只顾自己同类苦乐,不管其他有情死活的居心不良、无有悲心之人,便安立四害之说,肆意断绝它们的命根。

其实,不论任何众生,都是由自己往昔的业力所牵,不自在的投生为六道中的种种身形。
试想:当自己转生为所谓“四害”之时,愿意让人们杀死自己吗?!
同样是有情,同样有苦乐感觉,谁并不爱惜自己的生命呢?
听信愚者邪说,只顾自己一时方便,不考虑对其他有情造成的伤害,难道是佛弟子的行为吗?
佛陀在因地时,宁可牺牲自己的生命,也不伤害任何众生;在被八万只蚊子吸干身血,奄奄一息之时,尚不忘记为它们回向善根:将来成佛,最先度化这些蚊子!而我们这些所谓“学佛”人,就算学不到这样的慈悲心,也不应学到夺取有情最珍爱的生命啊!

即使不为他众考虑,也应想想自己的将来吧:“故意杀害一个众生,将于地狱住一中劫。”当自作自受的果报成熟时,烈火的滋味很舒服吗?!

1,佛陀不允许杀生,可同时告诉我们,在生活受到干扰得时候可以驱除它们。比如佛教的拂尘就是驱赶蚊蝇的。浴室生虫。佛告诉比丘应当清理、
2,注意方式方法。尽量避免伤害。
3,无心得伤害不同于杀生。
4,驱赶出去它们是生是死。那是他们自己得业力。和楼主无关、
5,别人怎么处理我们管不了。。。现实就是这样的矛盾。

用佛经的话说,
并没有什么东西是四害,只是它们名叫四害。
我们人类觉得它们影响了我们的生活,
它们是不是也会觉得其实是我们人类影响了它们的生活呢?
大自然的生物,
只有共生,才能和谐。
如果肆意杀害,
有很多案例:老鼠为了报复,在人睡觉的时候成群结队地来咬他,
蟑螂为了报复,钻进了人的耳朵。。。
这都是人的罪过啊!

对于四害,
其实我建议,
驱赶就可以了。
为什么一定要置于死地呢?它们有时仅仅是为了自己的一顿饭。


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