正知正见是什么意思

什么是正知正见~

一、正知正见定义：

《入行论》很大篇幅说了“正知正念”的重要性：心意是行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处，而护心必须要有正知正念。此处正知指为保护自己的见解、戒律，谨慎观察了知身口意三门，远离染污，保持清净。这个概念有两层意义，第一层是恒时观察明了自己的三门状态；另一层是谨慎取舍，逐恶净心。

正知正念和正知正见可能一般人容易混淆，其实二者有很大差别，正知正见是指正确的见解和智慧；

二、没有正知正见，即使发大愿、行苦行，也定会走弯路、入魔道。

修行的阶段可以分为： “见修行果”或者 “闻思修行果”，而闻思的目的就是树立正确的知见，也即正知正见。对于次第根机者而言，没有闻思建立稳固的正见，就去急于修行则无异于盲修瞎链，譬如布施持戒忍辱精进禅定，往往会成为“形象佛法”，最后“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。故曰“因地不真，果招迂曲”，“宁可千年不悟，不可一日着魔”。

正知指符合佛教教义的认识，没有败坏戒律的作用，是一个佛教名词。与之相反的是不正知，意思是败坏了戒律。
正行，是指规范人们的行为，确立行事的准则。也是北京土话，调皮，没正经的意思。行，读"形"。
正念的意思，就是觉照，同时它也意味着深入地观察。正念是以一种特定的方式来觉察，即有意识地觉察(On Purpose)、活在当下(In the Present Moment)及不做判断(Nonjudgementally)”。是意识不在虚拟的思维世界里发散、徘徊，而是专注于现实的事物。

扩展资料：
正念，最早的文献出处，来自佛教《四念住经》，它在二千六百年前被佛陀第一次正式介绍，是原始佛教中最核心的禅法。有时正念也被称为“观禅”或“内观禅”（Vipassanā）。
正念在产生后，在亚洲地区，特别是东南亚被广泛传授，它在传承中因为地区和文化的原因逐渐演化为正念禅、禅、大手印等多种形式，但本质是相当一致的。
正念在二十世纪七、八十年代被介绍到西方，为心理学界所注意，由乔﹒卡巴金等学者介绍和科学研究，渐渐改良和整合为当代心理治疗中最重要的概念和技术之一（mindfulness），并因此诞生了正念减压疗法（MBSR）、辩证行为疗法（DBT）、接受实现疗法（ACT）、正念认知疗法（MBCT）等当代著名心理疗法。
正念的练习和正念的广泛运用，包括正念在焦虑、抑郁、疼痛情况下的运用，同时包括如何创造性的运用正念在婚恋亲密关系、亲子关系、衰老、死亡等方面。
参考资料：
百度百科-正行
百度百科-正念

什么叫正知正见

-----万行上师

大家从五湖四海、各个阶层来到道场，虽然说都是学佛的，但信仰深度不同，层次不同。每个人都带着不同的目的，来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的，也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众，来到师父面前，都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家，就只有一个心态：来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了，心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家，只怪万行德行不够。感化不了他。

我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财，到佛门中去找，那真是大错而特错。一个不信佛的人，想在佛门里发财、出名绝不可能，而且比在社会上还要困难。也许在座的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人，在社会上有本事，在佛门中照样有本事。没本事的人，来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃，或者想发财，大家想想，在众目睽睽之下，怎么可以成功？除非你天天装，“装”就活得很累，既然是“装”，就总有一天会露马脚，即便你能装，你不学佛法，不为众生，你也得不到利益。如果是真学佛法，为众生做事情，从中获得一点点报酬，也未尝不可。

作为一个学佛的人，只看自己，只管自己。每个人都把自己管好，这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间，每个人来到这儿，都是来向师父学习的，乃至要互相学习，学习人家的长处、优点，不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人，即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪，你不理解圣人度众生的各种手法，就会产生疑惑。甚至会退失菩提心，每个人都有优、缺点，只要是优点大于缺点，都可交可用。对方造业，是由于自己没有管好身、口、意，给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱，自己没有管好，一个贪财的人看到你有钱，起了贪心，你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多？比如到庙里去，老居士会告诉年轻人，要服装整齐。一些男男女女，坦胸露背，没有管好自己的身、口、意会诱惑别人，给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲，学佛就是管好自己的身、口、意，没有什么好修的。

既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样，没办法统一，实际上人的思想永远也不会统一，因为无始劫来所种的因不一样，现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次，菩萨分十个层次，佛还要分三个层次？我们众生岂能没有层次可分？众口难调，众心也难一致。如果你是一位真的修行人，你只会看到别人的长处，不会注意到别人的短处。“来说是非者，即是是非人”，《六祖坛经》中说：“他非我不非，我非自有过”。比如张三在这里讲是非，李四听得津津有味，就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走，张三跟谁去说是非？如果有正气，或者有胆量，直接告诉他，不要讲别人是非。因为来到道场，只能有一个心态，就是学佛修道，怎么能有其它的心态？

一个道场，即使再杂乱，来到这儿的众生或多或少，或轻或重，都是带着信仰来的。如果只有某一个人，他社会习气很重，大家一眼就可以看出来，这时正是修正自己的好机会。如果他很贪，你马上可以发现自己有没有像他一样贪心？因为每个人都是一面镜子，照到别人的缺点、毛病，闭起眼睛来也问问自己，是否也有对方的习气毛病？但现在的众生不会学佛，只看到对方，不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把是非传给李四，李四是个智者，绝不会把是非再传给王五。是非越传越大。如果有人说是非给你听，你不放在心上，也不去传，是非定然消失。你就是智者。

一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人，瞧不起我们学佛的？就因为有许多学佛的层次很低，有的是无业游民，有极少数是成就者，家庭、事业都很顺利，为精神需要，而来学佛。有很多人在社会上混不下去，在红尘中没有得到他想要的东西，才转到佛门里来，想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里，得不到他想要的东西，但看到周围的人很有道心，最后也会被感化，而真的学佛了。邓小平说过一句话：“打开窗户，进来新鲜空气，也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户，就难免进来一、两只苍蝇、蚊子，否则就别打开，也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。
做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一样，大家怎么会尊重你呢？如果你不是一个学佛的人，有这种思想、玩这些手段，另当别论。如果你是一个学佛的人，披着学佛的外衣，又怀着俗人的心态，人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，大家都知道。但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明，如果有一天我们真的聪明透顶，又转入糊涂，那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段，说什么“难得糊涂”，实际上都不配说这句话。

老头、老太太，有急于求成的心态，很正常，还可以理解。如果是一个年轻人，有这种心态，那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。在座的，小的也都30多岁了，老的有60多岁了，人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里，确实有缘，应该共同携手，为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？第一是思想，第二是建筑。实际上建筑也是一种思想，工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。

当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，俗语说：“你不开口，没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小，执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成，和家庭的关系处不好，到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成，（没有志向、毅力和缘分），到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力。就是报应。

必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是修道。想要色，就一心一意地去贪色；想要财，就一心一意地去贪财，一定都能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人，整天在考虑，这件事能赚钱，那件事能赚钱，实际上他的心没定下来，他永远也赚不到钱。又如一个渴望爱的人，觉得这个人在向我求爱，那个人也爱我，实际上哪个人也不爱他！因为他太贫穷了，太渴望爱了，幻想症、狂想症就是这么来的。

一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己，每个人不认识自己，还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就问身边的人，只有身边的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的诀窍和高明之处，就是每个人都很执着自己。人天天照镜子，总是照不够，都觉得自己长得很好看。

俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个俗人除了杀、盗、淫，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述：“发乎情，止乎理。动心忍性，喜怒哀乐未发，发而节，中节。”《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。儒家也讲“食色性也”，饮食、性欲，谁都难免。因为这些，是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗下智之人，欺骗不了大智慧的人。人就是这么怪，当眼前放着一块肉时，你想一个人占有。不给别人，身边的人一定会争夺。如果你不吃，让给身边的人，他恰恰不会要。学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？
一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。

什么叫正知、正见？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？古人言：“会说的，不如会听的。”如果你们说万行很会讲法，实际上是你们很会听法，会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说：会吹牛皮的人，不如会听牛皮的人。如果你们不听，我也不会讲，也讲不起来。如果你们不听，我也说不出来，道不出来。佛门中根本戒杀、盗、淫、妄、酒。若自做，教人做，见做随喜，同样有罪。你们如果不听我吹牛皮，我一个人吹得起来吗？讲者有功，听者更有功。

下等智人，会以语言，给一个人下定论；中等智人，会以行为给一个人下定论；上等智人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢？只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢？像你们来到这个道场，有的是看不到问题、提不出问题；有的是看出了问题，不愿意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕师父生气。师父不像你们想象的那么器量小，心眼儿小。当然，也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶，既恶又善，又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身，其实何止三十二化身？你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙，把一个恶鬼吞食掉了呢？一个人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，作恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。

如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。

许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人，来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福，也未修慧，更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定，这只是自己认为，实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人，要体力没有体力，要心力没有心力，要魄力没有魄力，临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。

一个人的量决定一切，确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在座的“三力”（心力、体力、魄力）都不具备。

不劳而获绝对不能要做不得想不得也不能想也不能做经常提醒我自己远离邪知邪见

正知正见 意思

那么什么是正见呢？相信别人就是正见，怀疑别人就是偏见。如果你相信别人，坚持自己的观点，你只要相信他一定会做好，那你的心中就拥有了正念。

听 众朋友们，大家都知道，人的问题往往是出在太相信自己。一个人因为太相信自己，他就会贪瞋痴慢疑。太相信自己的人他会慢慢地变得傲慢；太相信自己的人经常会怀疑别人，因为他觉得自己是对的别人是错的，他就怀疑别人做得对不对；太相信自己的人还会恨别人。

所以学佛人要懂得，我们想不痛苦、不烦恼，首先要放下自己，不要太相信自己对每一件事情的看法。如果你去怀疑别人，实际上你已经是偏见了。比方说，你从来没见过这个人，因为你听人家说他不是个好人，所以你马上就把他当作不是好人来看待，实际上这已经是偏见了。那么什么是正见呢？相信别人就是正见，怀疑别人就是偏见。如果你相信别人，坚持自己的观点，你只要相信他一定会做好，那你的心中就拥有了正念。

台长给大家举个例子，比方说东西丢 了，刚刚丢，你首先想到“这个人他不会偷的”，那你就是正见，你的心里就舒服了，想一想“在哪里呢？说不定自己用掉了？想不起来了，或者我没有放在这里……”那就是正念。如果邪念开始出来，马上看别人的样子，看他的表情，你都会怀疑他，“刚刚在房间里还看到的，怎么会没有了呢？肯定是他拿的，你看他装的那个样子，还特别地虔诚，‘我没拿过，我没拿呀！’还抵赖？”你的烦恼就加重了。这个例子就是告诉我们，正见就是要相信别人，你就不会产生烦恼；如果你有邪见，你不相信他了，你烦恼就会生出。

大家想一想，我们过去在做任何事情的时候，不相信别人还少吗？要记住，不相信别人你就不会正见，不正见就是边见，边见就是从边上去看事物发展，并不是从正面去看它，所以边见实际上看到很多东西都是歪的。台长给大家举个简单例子，我们小时候看宽银幕电影，坐在当中的人和坐在边上人，看到的屏幕是两个概念。在当中的人，看到影片中的人的脸是很正常的，但是从边上看上去，屏幕上的脸全是扁的。难道说是你的眼睛坏了吗？没有。那就是边见。

要学会放弃自己不正当的见解，凡是不正当的见解，我们全部要防止和放弃它。比方说，一个菜端上来，看起来好像少掉了一块，你马上就觉得肯定有人吃过了，这就是偏见，这就是怀疑。所以，真正的学佛人、有缘众生，在学佛中不能走偏，要用正信正念来管住自己的意念。

台长告诉大家，其实人在世界上吃苦头最大的两个问题是：第一个是名，第二个就是利。现在有很多贪 官下来了，被抓起来了，他们吃的最大的苦头是什么？名和利啊！有的是为了名伤害别人，最后被人家伤害；有的为了钱做了那些贪的事情。

大家要记住，名利在学佛人的概念当中，那是不存在的东西，因为今天有，明天就没有了。实际上就算你是一个没有名的人，你今天有利可图，可能明年你就退休了，或许今天有钱明年钱都用完了，你最后还是没有得到什么利益。所以这就是为什么台长告诉你们，永远要学自己本性当中的慈悲，永远不要去为名为利，永远不要觉得自己是好汉、自己是一个永远都没有做错的人，实际上这就是人一生中的一个败笔。想一想，我们人就是这样活着。

如果所有的弟 子都是为弘 法服 务的，所有的人都是为了慈悲而来到这个世界的，所以什么名利都不会去贪、不会去想，这个时候你的净念就会慢慢地生起。净念就是我们经常说的干净的意念。要想有干净的意念，就不要为名为利，因为利益它是伪 善的，是暂时的。比如人家说给你名给你利，实际上当你得到利益后，它过一段时间就没有了。

为什么利是伪 善的呢？利益就是为了你达到某一个目的，他所给予你这些让你得到觉得非常快活的人和事情，这就是给你暂时的利益，让你顺着他的思路来走，能够达到给予你利益人的目的。你想想这是不是伪 善的？我举个简单例子，我今天要让你对我好，我给你一块蛋糕，对一个小朋友说“叫叔叔好，我给你一块蛋糕”，或者我给你一瓶酒，你吃过喝过之后，你拿了人家的东西，你就会帮他说点好话，那个已经不是真 实的利益，是伪 善的，是有目的的。

而且利益是虚假的、不能永存的虚物质。举个简单例子，我们小时候在家里多么希望有一辆儿童玩具汽车，天天吵着闹着要一辆，等到过年了，爸爸妈妈买回来一辆那么大的汽车，开心啊，得到利益了，听话了。一个月之后，这个玩具车的轮胎不知道到哪里去了，方向盘也不知道到哪里去了，最后整个车子不知道到哪里去了，是不是一种虚的、不实在的利益啊？所以做人要懂得，学佛必须要真的去学，不是假的要学。同样，名也是这样，为了一点点名，总觉得自己很了不起，有名有利了，就以为自己得到了，最后还是一场空。

师父跟大家讲一个笑话，有一个人高傲得不得了，以为全世界的人都认识他，他到了一个很大的公  司，直接往里面走，前台拦住他说：“你是谁啊？你找谁啊？”他说：“你连我都不认识吗？你知道我姓什么吗？知道我叫什么吗？”前台看了看这个人说：“这个人脑子一定有问题，他连自己叫什么名字都不知道。”所以人不要把自己看得太高。

很多人有时候为了一些自私利益，会不顾廉耻，为了一点钱，脸都不要了。我们不能为了一点点利益而不顾廉耻地活着，学佛人更不应该为名为利去争去吵啊。多少家庭的破裂不就是为了钱吗，多少家庭的破裂不就是为名为利吗？有些人连个在家说话有权威都要争来争去，怎么能够修好心呢？希望大家都能够痛改这些毛病！

今天台长跟大家讲的就是要大家懂得“以果地觉”，果，就是结果；地，就是指人间。就是说，因为我们学佛人在生活中已经知道了果，你才会在人间来觉 悟，因为果来了，你才会知道我在人间更应该种一些善因。因为你今天被抓进去了，你才明白自己不应该做这件事情；因为你离 婚了，才知道没有善待太太，你离了婚之后，才知道要珍惜，这就是“以果地觉”。

希望大家要明白，我们活在世界上，天天在因果当中轮回着，想脱离因果，就必须要放弃自身的一些不觉 悟的思维和邪念、邪知、邪见！

----恭录：抛弃邪见  以果地觉

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