中国封建社会形成以儒家思想为核心的原因

中国封建社会的文化思想体系以什么为核心~

以儒家思想思想为核心
也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。
儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。

儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

是儒家思想。
儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。一般来说，特别是先秦时，虽然儒家是最有影响的学派，但也只是诸子之一，与其它诸子一样地位本无所谓主从关系。"儒"本是鄙称，儒家这一称号不是孔子自家封号，而应是墨家对孔子这一学派的称呼。 儒家在先秦时期和诸子地位平等，在秦始皇时"焚书坑儒"受到重创， 在汉武帝为维护专制统治"罢黜百家,独尊儒术"实施思想钳制后兴起。儒家思想的内涵丰富复杂，封建皇权逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。

儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”（《荀子·王制》）。
儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。
“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来儒家对中国科技以及世界文明的贡献特别巨大；据《世界自然科学大事年表》记载，16世纪以前，影响人类生活的重大科技发明约有300项，其中175项是中国人发明的。正是这些重大的发明（包括发现），使中国的农耕、纺织、冶金、手工制造技术长期处于世界先进水平。而儒家也留下了一大批世界知名的科学著作如《考工记》、《天工开物》等等。

儒家思想在中国封建社会中的作用

东周末期，战乱纷争，礼乐崩坏，一场思想领域的变革正在酝酿之中，这时，以孔子为代表提出的儒家思想逐渐在这场变革中脱颖而出，成为主流思想，儒家思想从此开始接受历史的雕琢，并逐步发展成型。

汉武帝时期，董仲舒以儒家思想为基础，融合阴阳家、黄老之学以及法家思想，把神权、君权、父权、夫权联系在一起，组成新儒学思想体系。他的新儒学中提出的“天人感应”和“大一统”学说，适应了汉武帝大一统事业的需要，使汉武帝接受董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议。从此，儒学在我国统一的国家政治中占据了统治地位，确立了在中国传统文化中的主流地位，从而奠定了其成为中国封建社会正统思想的地位。

作为正统思想的儒家思想对中国封建社会稳定的作用是多方面的。

⑴ 政治上，历朝的封建统治者们之所以愿意奉行儒学，原因只有一个——它是维护封建君主专制统治的理论基础。正如汉武帝时期，独尊儒术是指在政权和国家上层建筑中完全使用儒家思想,而儒家思想的主张既有利于巩固中央集权，又能打击地方割据势力，对巩固国家统一有非常积极的作用。其中的主张如“君君，臣臣，父父，子子”的严格等级关系，对待君主就要有君主“万岁万岁万万岁”的忠心耿耿，千万不可越雷池半步；臣子就是天生的奴才，只有跪地磕头的命。儒家思想中的“别尊卑，明贵贱”等级观念，在整个封建社会前前后后的万千大众从心中根深蒂固，也就是“奴性”的培养。而国人经过这一百年的进化（从封建社会结束到今天），能够自我认识到自身不该被奴役的原因在于，今天的我们从小就接受的先进的现代文明教育。封建统治者深刻认识到教育的重要作用，于是把有利于其“江山稳定”的儒家思想奉为正统，让他的臣民从骨子里来接受，让百姓甘心被奴役，甘心一辈子为他的独裁统治服务，甘心在潜意识里认定 “天不变道亦不变”。 或者，这也与我们的民族本性——中庸，即不大具有冒险精神、习惯于忍让并倾向于安于现状——有关吧，因为我国的百姓们总是认为，生活的稳定高于一切，也或者，我们也不能过分责怪历代封建统治者，说到底他们只是在历史的导演下扮演了这个角色。至于由儒家的忠君思想演变出来的“君要臣死，臣不死不忠”观念，使得臣子们把忠君与爱国等同起来，更是导致出现了岳飞这种封建制度下的悲剧人物。儒学，稳定了封建社会的政治统治秩序。这不是说，儒学统治能保证人们不造反，因受不了残暴统治而揭竿起义的事例一直推动着封建社会的延续。儒家思想的根深蒂固之处在于，推翻旧的封建统治的的人们永远没从思想上认识到要去以一种新的、先进的社会意识形态支撑的社会制度来代替这一种“不合理”的封建社会制度，而是一心想着再去建立一个新的封建王朝，君不见洪秀全建立的太平天国，其封建等级之森严比清朝尤有过之而无不及！他坐的轿子不是4人抬轿，也不是8人大轿，他要摆新一代帝王的风范——64人抬大轿。当然，有些封建统治者们还是把面子工程做得很足，孔子主张，“仁者，爱人”，就是说，身居高位的帝王要爱护好给自己尽忠的子民，以保证他们更好的向自己尽忠；孟老夫子不是也主张了“仁政”么，他主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，够体面的了；唐太宗的“水能载舟，亦能覆舟”的论断，让百姓偶尔也能庆幸地感叹一下“英明贤明的君主”。很明显，孔孟都是代表着统治阶级的利益。我若为帝王，想必也会为了减少自己专制下社会的杂音而变得“谦虚”，也要实行“德政”。这种上层政治的稳定对封建社会统治来说是很重要的，因为君主拥有政治、经济、军事等全部的中央集权，所以，只有保证了君主生活得安心，才可能不会有战乱，经济才可能安定，社会才可能会稳定。虽然，这是建立在愚民御民的基础上的变态的社会稳定，甚至这很大程度上取决于君主的主观态度——隋炀帝的极富探险家精神使原本安定的国家苦不堪言——但，儒家思想仍然保证了百姓在几千年的封建社会里生活过着相对稳定的生活。

“仁”是儒家最基本的社会伦理范畴，是儒家思想的核心，其他的礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信等无不围绕仁展开，三纲五常是儒家倡导的基本社会伦理准则，而“仁”是五常之首的地位。所以，了解儒家思想，首先就要理解儒家的“仁”的基本涵义。

“仁”的本意是亲和的意思，指人和人之间互相亲爱。《说文解字》仁，亲也。孔子明确提出：仁者，爱人。儒家认为应当用“仁”来处理伦理社会关系，主张人和人之间应该互相尊重、互助和友善，而孝悌则是“仁”的根本。

在孔子看来，人应该友爱大众，亲近贤德的人（《论语·学而》）。孟子则对“仁”做了进一步阐述，认为“仁”是人的本性，是人与禽兽的本质区别。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“恻隐之心，是一个人仁德的开始。”还说“无恻隐之心，非人也。”把“仁”上升到人本性的高度。


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“仁”是人最基本的品德，只有仁德的人，才能做到客观公正，喜欢真正的善人，憎恨真正的恶人（《论语·里仁》）。

不仁的人不会淡然的长久处于贫困或者安乐的生活境况中，他们会因为长久贫困而铤而走险、胡作非为；或者因为长期安乐而骄奢淫逸、腐化堕落，很难保持人的本心（《论语·里仁》）。

“仁”是一个人内在的品德，要表里如一才可以称为“仁”。在孔子认为，花言巧语、阿谀奉承的人很少有仁心。如果一个人表里不一，没有仁爱之心，那么即使遵从礼制也是表面文章毫无意义。

仁德是修身的关键。一个人只要立志于培养自己的仁德，那么他就不会做坏事。如果一个人去掉仁德，也就不能成为君子，君子应该时时刻刻不违背仁德。孔子认为仁德甚至比生命更宝贵：志士仁人不能因为求生损害仁德，当生命和仁德冲突时宁可杀身以成仁。

儒家思想是中国传统文化思想的核心,是中华文明的优秀文化遗产.这一思想对巩固封建统治,维护国家统一曾经发挥过重要作用；封建统治者为了控制人们的思想而推行愚昧政策,阻碍了社会生产力和科学技术的进步,对历史发展产生过消极影响.但是,儒家思想中的勤政爱民、任人唯贤、和睦相处、以仁为核心的道德规范、合理的教育方法,具有积极意义.
春秋晚期,孔子创立儒家思想,核心是“仁”,主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系；主张“礼”,即贵贱有“序”；主张以德治民,反对苛政和任意刑杀,要求统治者爱惜民力,取信于民,正身律已；主张改良,与时俱进.以仁为核心的道德规范,有利于调解人际关系,缓和社会矛盾.②战国时期的孟子发展了孔子的民本思想,提出“民为贵”、“君为轻”,主张“仁政”,即不误农时、放宽刑罚、轻徭薄赋,让农民有一定土地.③董仲舒吸收了法、道等学派的长处,结合专制主义中央集权制的需要,对儒家学说加以改造.他宣扬“天人感应”、“君权神授”和“大一统”的思想主张,提出了“罢黜百家,独尊儒术”的建议并被汉武帝采纳,光大了儒学,使儒家思想成为封建统治的正统思想.④唐安史之乱后,儒学的正统地位受到削弱.两宋时期,朱熹等对儒家思想加以改造,吸收佛教和道教的某些思想,形成新儒学,即理学.理学提出“存天理,灭人欲”,实际上是为封建等级制度辩护.⑤明朝时期,为了严厉控制士人的思想,创立了八股取士制度,规定科举试卷仅从儒家经典中命题,不许发挥个人见解,这使儒学的地位空前强化.⑥十九世纪末,康有为著《孔子改制考》和《新学伪经考》,把西方资本主义政治学说与儒家思想结合起来,强调托古改制,为维新变法寻找理论依据,将儒家思想赋予了新的内容.⑦新文化运动的代表人物将矛头直接指向儒家思想,提出了“打倒孔家店”的口号,提倡新道德,反对旧道德,将儒家思想维护的封建礼教喻为“吃人”的魔鬼.新文化运动严重动摇了以儒学为代表的封建正统思想的统治地位,但儒学的统治地位没有从根本上改变

儒家思想在中国历史上的地位不言而喻，在两千多年的封建社会中，儒家学派一直是统治阶级的一种思想手段，它倡导“民为贵、社稷次之、君为轻”，又提倡“君君臣臣父父子子”，这种看似一切为了人民好的思想，实际上却是封建统治阶级美化后的外衣。
作为儒家学派的创始人，孔子的胸襟和理想无比远大，他理想中的社会状态，就是全国分为无数个大大小小的“小国”，各个国家之间老死不相往来，每个国家安稳平静的过日子，这也是他提倡的“小国寡民”。
在这样的小国家中，人与人之间非常熟悉，诚信和人品就变得非常重要，欺诈、失信就会慢慢减少，整个国家就会呈现一种安稳、祥和的状态。孔子的理想虽好，但是从长期的发展论来看，并不现实。
孔子生于春秋、活跃于战国时代，在那个战乱纷飞、民不聊生的年代，孔子以他的博学多才去游说各国，希望可以为百姓换来一个仁义礼治的社会。虽然孔子的政治主张并不现实，但是他提出的思想主张“仁义礼智信”却对历史影响颇深，时至今日，我们依然能从其中受益良多。

中央集权社会需要一个核心思想但不一定是儒家。法家，道家都当过。儒家之所以上位是完成了对自己的阉割。

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