如来佛、和释迦摩尼佛、是同一个人吗？和阿弥陀佛又是什么关系？

释迦牟尼与阿弥陀佛的区别是啥？~

区别如下：
一、地位不同，佛教的创立者释迦牟尼（佛陀），是古代中印度迦毗罗卫国的释迦族人，释迦牟尼不是其本名，是后人对他的尊称，意义是“释迦族圣者”。阿弥陀佛，又称无量清净佛、无量光佛、无量寿佛等；藏传佛教称为月巴墨佛，在大乘佛教信仰中，他是在西方极乐世界的佛。
二、成佛时间不同，释迦牟尼，一般来说来说，成佛在2500多年前；阿弥陀佛成佛在10劫之前。
三、住世目的不同：释迦牟尼佛住世目的主要是为了引导众生往于阿弥陀佛的极乐世界阿弥陀佛住世目的主要是为了教导极乐世界的众生，让他们也成佛
四、释迦牟尼佛是化身佛，阿弥陀佛是报身佛。
五、释迦牟尼佛是此方佛，阿弥陀佛是他方佛。
六、释迦牟尼是华藏世界的创造者。阿弥陀佛是极乐世界的创造者。
六、形象不同
此图为释迦牟尼

此图为阿弥陀佛

参考资料来源：百度百科—释迦牟尼
参考资料来源：百度百科—阿弥陀佛

释迦摩尼是佛教的创始人,而如来佛祖是中国人自己创造的一个神,如来佛，在正规佛教来说，是个不规范的名称，应该是出自小说西游记，来源是佛教里面，佛的十种名号，“如来”和“佛”组合而成。

何谓十号？就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛，此十号。

达摩祖师是把禅宗传到中国的人，就是禅宗在印度已经流传了一段时间，达摩祖师把它带来了中国，是中国禅宗初祖，中国禅宗第一位祖师，六祖惠能，就是第六代祖师。

释迦牟尼佛，是我们现在认识的所有佛教的知识，都是释迦牟尼佛教给我们的，是我们共同祖师，所以我们称为“本师释迦牟尼佛”，本师，就是根本的老师，第一位老师。

阿弥陀佛，是西方极乐世界的老师，释迦牟尼佛为我们介绍这位老师，说是在末法时期（就是现在）跟阿弥陀佛学比较适合。

正法一千年（2500年前释迦世尊出现在世间，教化众生49年，从释迦牟尼佛示现灭度之后开始算，其后的一千年，那时候佛法教育比较纯正。），戒律成就；

像法一千年（在正法时期过完，再之后的一千年，慢慢佛法教育在世间流出久了，不免就开始衍生出种种误解。），禅定成就；

末法一万年（就是现在），净土成就。

正法时期古人跟释迦佛学习，可以成就，像法时期，众生机缘，及佛法流传等情况，适合修禅，所以那时候达摩祖师观机（观察到这个机缘成熟了），把禅宗带到了中国，这1000年，禅宗成就了无数人，所以我国禅风很盛，到六祖惠能，达摩祖师和释迦牟尼佛一样，都预见到，再往后，修禅的黄金时期就过了，所以达摩祖师也说，禅宗只传六代衣钵，就是修禅黄金时代在这一千年间，以后人也可以修，但就没那么适合了。

到了现代，众生的根器比较适合修净土宗，所以释迦世尊，为我们末法众生，介绍阿弥陀佛，告诉我们，我们修净土，比较适合，比较容易成就。 (1)「释迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语，「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其它的佛就都不叫这么一个名字。 所以 「释迦牟尼」这四个字是别名，「佛」是个通名，每一位佛都叫「佛」，这是一个通称。


(2)如来佛祖

如来佛祖，是西方极乐世界释迦牟尼尊者。在西牛贺洲天竺灵山鹫峰顶上修得丈六金身。此人神通广大，法力无边。

如来"这个名词是从梵语(tathāgata)译出来的。"如"字就是"真如"(tathāta)，即一切法(事物)的真实状况，它又包含"如实"(Yathābhūtam)的意义。佛经对"如来"的解释是："乘真如之道而来"，又说"如实而来"。"如来"是一个通用名词，它是"佛陀"的异名。佛字是"佛陀"的简称，是Buddha的音译(如果用今天的汉语音译，应当是"布达")，佛陀的意义是"觉者"或"智者"。"佛陀"是印度早就有了的字，但佛教给它加了三种涵义：①正觉(对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了)；②等觉或遍觉(不仅自觉，即自己觉悟，而且能平等普遍地觉他，即使别人觉悟)；③圆觉或无上觉(自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地)。

如来：乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如，就是绝对真理，如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。如来佛祖神通广大，法力无边是西方极乐世界的最高统治者、最高法力神通的代表、慈悲济世修真正善的佛。

在称呼上称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来，都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了，因为如来和佛同是一切佛的通称。

“如来”，是所有佛的通称，一切佛都可称为“如来”，但在我们这个世界，如来佛就是指释迦牟尼佛。但“释迦牟尼佛”是正规的称呼，“如来佛”是民间的称呼。
阿弥陀佛是西方极乐世界的佛，是释迦牟尼佛向我们介绍的，并教导我们常念“阿弥陀佛”名号，死后能往生到西方极乐世界，那里没有任何痛苦唯有快乐。
释迦牟尼佛在《法华经》讲述，释迦牟尼佛与阿弥陀佛两人在久远劫前曾是兄弟（十六王子）并一同修学《妙法莲华经》。

如来佛就是佛的意思，可以统称一切佛为如来。因为佛有十一种不同的称谓，分别是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
阿弥托佛是一尊佛，西方极乐世界的教主，与我们这个娑婆世界有大因缘。凡至心念其名字的人，临终心不颠倒，意不散乱，皆可蒙其接引，往生西方极乐世界。（西方极乐世界是什么样子，看《大乘无量寿庄严清净平等觉经》）
释迦牟尼佛是2500年前出生在印度的一个王子，因悟道而成佛，目前世间所有的佛经，都是由他的口中讲出来，并由其弟子记述下来的。因此，释迦牟尼佛在佛教历史上的地位是独一无二的。

如来是佛的十种尊号之一。是佛的统称。
释迦佛是2600年前，成佛的王子。我们现在流传的佛法就是从他的证悟后宣说的。
阿弥陀佛，是释迦佛的阿弥陀经中宣说的，现在西方极乐世界说法度众生的佛。由于他愿力深广，普度一切，成就极乐净土，庄严无比。任何人发愿，修行善法即可往生。
就佛的修行经历两佛不同。但是就佛所成就的无上智慧和功德法身，二者不异。

宇宙里，有多的数不清的佛，

术语上讲，法身佛，只有一位，叫大日如来，
报身佛，就非常多了，
化身佛，就数不清了，

如来，佛，都是关于类的名词，
前面还要加上具体哪位佛的名字，比如阿弥陀佛
观世音佛，文殊佛，释迦摩尼佛

按佛理上讲，又相同又不同，同于不同，一体。

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