哲学家思考哪些问题

哲学家存在的意义是什么？ 他们在思考什么？ 哲学是什么？~

嗯~这是需要思考的问题，或许这样的问题也存在于每个行业。
很多哲学家把自己关在象牙塔里，研究着这世上的一切，但使用的人却往往受苦。
这三个问题，顺序可以变一变——哲学是什么？哲学家存在的意义是什么？他们思考什么？
在这里还有个奇妙的逻辑，哲学是什么与哲学家存在的意义到底哪个先，再简化一些往往会变成，先有哲学还是先有哲学家。
我们可以从最初的时候看起，在最开始的时候，哲学只是人们对与人类有关的一切的一些思考而已。在最开始的时候，我们看到的是神话，渐渐的神话变成了宗教，最后慢慢变成哲学。
技术、科学、物质给予了万物形体，那哲学或许就是这些形体的灵魂。
信为人之言，或许也不过就是如此吧。

希腊文化向东方的扩展，其影响也是双向的。一方面，从表面上看希腊文化是向东方传播的，但另一方面希腊人也受到了东方文化的反向渗透。因为文化的交流是双向的，这个不可避免。
这里说的东方文化并不包括中国文化，而指的是亚历山大征服的那些东方地区的文化，包括巴比伦文化、波斯文化和埃及文化。但在那个时期，这些文化中更多的是含有一些糟粕的东西，比如专制主义和官僚主义、享乐主义和纵欲主义。在这样的环境下，当时的希腊人开始有了一种自我意识的膨胀，因为之前希腊奉行的是一种自然主义，从来没有接受过这种享乐、纵欲的生活态度。随着这些东方文化和价值观反向流入希腊，希腊人的思想也逐渐发生了改变。再加上城邦制度的瓦解，每个公民已经不需要再去参与到国家政治中去了，因为之前的城邦制，每个人都会把国家的事情当作是自己的事情，但城邦制瓦解了，国家已经跟自己没关系了。
于是，希腊人的思考焦点不再是国家的问题，也不再关心世界的本原和本体的问题了（古希腊早期的自然哲学家关注的是世界的本原问题，世界的客观真理是什么）。此时，希腊人把心中恢宏的理想都抛到九霄云外去了，越来越沉溺于个人的享乐，沉浸在感官刺激的快乐中，对世界的本质和本原问题已经不再感兴趣了。
在这个历史时期，哲学家最关注的就是：在这样一个百无聊赖的世界里面，人如何才能过得幸福？人如何才能在短短的几十年中，活得快乐？幸福，在那个阶段是哲学家关心的首要问题，自此希腊哲学朝着感觉主义和神秘主义的方向去了。
哲学家不再关心终极问题，不再关心形而上学问题，而是转向了幸福这个伦理学的问题，转向了与个人生存相关的问题——如何快乐、如何获得幸福等。从历史的角度看，这少了一点哲学应有的那种恢宏的气魄，缺少了对国家的关注、对世界本质问题的关注，而转向个人小情小爱的层面上了。
希腊化时期出现了三大哲学流派，即伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义和怀疑主义。虽然这三个学派各有各的理论，但有一点是相同的，那就是都对现实世界不感兴趣，对世界本原不感兴趣，他们唯一关心的是人如何才能获得幸福、获得快乐，个人自我的完善问题以及个人当下的幸福与快感。

我们的教科书上则说：“哲学是关于世界观的学问”。什么是世界观呢？就是对世界的“总的看法”。什么是“总的看法”呢？那就不是“分门别类”的看法。

当一个人“打破砂锅问到底”时，那么，他就离哲学的大门不远了。说到底，哲学其实不是一种具体的知识，而是永远在活动着的思想。但哲学这门学问与其他学问不同的地方在于：它好像没有别的学科那样很具体的研究对象。

古希腊有位哲学家说过：“哲学起源于好奇心。”好奇心要是止不住，哲学活动就势在必然地会发生。一般我们对周围世界已经很熟悉，对好多事常常满足于一知半解便不再觉得惊奇，而惊奇却是爱智慧的主要原因。惊奇不止，发问的冲动和思想的活动就不会停止。也就是说，一个人要是一直保持好奇心下去，他就有可能成为一位哲学家了。

哲学家们想些什么问题？了解我们所拥有的认识能力。
哲学家们就是想知道世界本来是什么样子。他们的问题是，世界的本质是什么？正如盲人摸象，每个人“摸”到的“大象”不一样，究竟大象真实的样子是什么呢？正如人类认识宇宙一样，的确非常难以判断。

每个人看到的世界是不一样的，世界本身是不会因为每个人看到的不同而不同，之所以每个人看到的世界不一样，是因为人的感官系统不一样，因此，世界应该只有一种真实的状态，这种不变的性质就被称为“本质”。而那些千变万化的“外貌”被哲学家们称为“现象”。

哲学家们还追问“本质与现象”的关系是怎样，掌握了科学方法的人已经具有看到世界真面目的“眼睛”了。世界究竟可知还是不可知？这是近代哲学家们最为关心的一个问题，而且是否因此就有能力控制这个世界，成为世界的主人。

我们的教科书上则说：“哲学是关于世界观的学问”。什么是世界观呢？就是对世界的“总的看法”。什么是“总的看法”呢？那就不是“分门别类”的看法。
当一个人“打破砂锅问到底”时，那么，他就离哲学的大门不远了。说到底，哲学其实不是一种具体的知识，而是永远在活动着的思想。但哲学这门学问与其他学问不同的地方在于：它好像没有别的学科那样很具体的研究对象。
古希腊有位哲学家说过：“哲学起源于好奇心。”好奇心要是止不住，哲学活动就势在必然地会发生。一般我们对周围世界已经很熟悉，对好多事常常满足于一知半解便不再觉得惊奇，而惊奇却是爱智慧的主要原因。惊奇不止，发问的冲动和思想的活动就不会停止。也就是说，一个人要是一直保持好奇心下去，他就有可能成为一位哲学家了。

哲学家们想些什么问题？了解我们所拥有的认识能力。
哲学家们就是想知道世界本来是什么样子。他们的问题是，世界的本质是什么？正如盲人摸象，每个人“摸”到的“大象”不一样，究竟大象真实的样子是什么呢？正如人类认识宇宙一样，的确非常难以判断。
每个人看到的世界是不一样的，世界本身是不会因为每个人看到的不同而不同，之所以每个人看到的世界不一样，是因为人的感官系统不一样，因此，世界应该只有一种真实的状态，这种不变的性质就被称为“本质”。而那些千变万化的“外貌”被哲学家们称为“现象”。
哲学家们还追问“本质与现象”的关系是怎样，掌握了科学方法的人已经具有看到世界真面目的“眼睛”了。世界究竟可知还是不可知？这是近代哲学家们最为关心的一个问题，而且是否因此就有能力控制这个世界，成为世界的主人。

关于我们自己：人活着到底为了什么？
有哲学家说: “哲学是苦闷意识的产物。但他们是爱智慧的，往往认为有智慧地活着比胡里胡涂地活着更好。因此，他们不仅仅想弄清楚世界的真实面目，也想、弄清楚自己活在这个世界上的真实意义。”于是“认识你自己”这条古训就成了许多哲学家终生努力的目标。
1. 人是什么？
我们忘了自己原来是谁，从哪儿来又要到哪儿去。普通人或许觉得没有这种疑问。哲学家们却忍不住爱问：我们是谁？有时候他们觉得这个问题比“人是什么？”的问题还要重要。哲学家们追问“人为什么活着”，或者“生活的意义是什么？”时。有人认为人天生就具有关于善与恶的知识。
古希腊特尔斐神庙门前的铭文：“认识你自己”就含有这一问题。有人认为人天生就具有关于善与恶的知识。但只要一涉及到对具体事情做判断，好像大家的一致看法就都不作数了，你说这好，他说这不好，你说那不好，他说那就好......争论不休。要说清楚一件事情的好坏是非，的确不是太容易的事，因此我们的生活中才有那么多争吵，而且常常是吵也吵不明白。

我们以为自己天生就具有的关于善与恶的知识其实是大有疑问的。因此，哲学家们一直在讨论这个问题。是从根本上对我们关于善恶的知识进行思考。哲学家们的问题是：什么是善？什么是善的行为？动机好效果不好的行为是善的行为吗？效果好但动机却不好的行为是恶的行为吗？如此等等。
更重要的是，他们讨论这些问题，归根结底是想知道：人应该怎样活着？人应该做些什么以及应该怎样做？或者说，人应该怎样做人？事实上，当他们追问“人是什么？”我们是谁？“人生有什么意义？等问题时，是出于内心的一种迫切需要，即需要知道“人应该怎样活着？和“我应该怎样活着？”与这些问题相关的一个问题是：什么是幸福 ？或者说：什么样的生活才是幸福的生活？美是什么？什么是真？什么是善？什么是美？什么是美：你是否被打动过？
可是，你想过没有，是什么东西打动了你？哲学家们认为：那打动了你的东西是美。求真、求善、求美之心都出于人的天性。

哲学家为什么要思考哲学的问题？
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热议 | 哲学有用吗？为什么要学哲学？

唐逍​
哲学话题下的优秀回答者
以下答案直接针对问题的补充说明。

要说从前那些大多数都是贵族的哲学家，还真可以说他们是「吃饱了」。如果他们还在为温饱问题不停地劳作，承受生产、生活中的憋屈，那恐怕就没有多少心情和精力来思考那些抽象的大追问。亚里士多德说过，哲学思考的前提之一就是有闲暇的时间。

亚里士多德说的另一个前提也很适合用来回答这个问题：对世界的诧异，也就是强烈的好奇心。起初的哲学家就像后来自然科学兴起时的科学家那样，都是去探索世界、思索世界的人。就好像小孩子刚到一个新环境喜欢到处看、到处琢磨一样。你也可以问这些小孩子「你们看这些、琢磨这些跟生活有什么关系？有什么用？」但是小孩子们就是喜欢。

哲学发展到现在这样专业化之后，研究哲学的人可能不太像起初的哲学家那样源于原初的好奇。但是我并不觉得他们（好像应该说我们……）在想「不切实际、对生活没有一点用的问题」。恰恰我认为我思考的问题对生活是有直接用处的。

这要想明白什么叫「有用」。我觉得不是变成钱就叫有用、做出个东西就叫有用，最直接最根本的「用处」是改善人的感受，或者说让人们过得更好。哲学家为了自己的好奇心去思考，这也是对他们自己有用的事。但这样还不够，哲学思考不应该仅仅是一个满足好奇心的过程，它应该影响更多人的生活，对更多人有更多的用处。你可以说很多哲学思考没有做到这一点，但思考哲学有可能改善人们的生活，我自己也是这样去做的。

我突然想到康德有一段自述，我去翻了出来觉得用在这里能够印证我上面所说的三个问题：
很多哲学家都是不需要自己养活自己的「吃饱了的」贵族；
驱使哲学思考的是好奇心；
但哲学不应该仅仅是贵族文化、高端玩具，它可以并且应该有用。
我天生是个喜欢追根究底的人。我强烈地渴望知识，迫切地想了解更多，并从那些新发现里收获快乐。曾经有段时间我相信正是这些使人的生活有尊严，所以我看不起那些无知的普通人。卢梭纠正了我。我不再以优越感自居。我学会了尊重人，如果我的哲学不能恢复所有人的公共权利，那我远不及那些普通劳动者

按照西方哲学的思想谱系，哲学通常被分成本体论(世界的本源问题)、认识论(认识是否可能，如何认识等等)、价值论(价值确定与实现)三个部分，但是这三个部分通常是密不可分、相互交织在一起的。然而这种区分实际上有很大问题，绝大部分伟大的哲学家有深切的社会关怀，早至柏拉图、亚里士多德等人就深入讨论过政治问题，现代国家政治制度设计更是与霍布斯、洛克等人的国家学说密不可分。近一点的，后现代哲学就很难在这种三分法获得合适的地位与评价，它们所关注的问题更多的是碎片式的反叛与对哲学传统的突围。

按照马原教材的经典理解，哲学研究的是人与世界的关系问题。这是一句无用的废话，它根本难以体现出哲学的特色与精神。任何一个从事哲学研究的人，世界必然进入他/她的视野之中，因为世界并不仅仅是个体活动得以可能的背景，更是活动指向的最终承担者。关于将哲学视为系统化理论化的世界观，或者世界观与方法论的统一的偏颇之处可以参见下文：

哲学是“关于世界观的学问”吗？

《哲学研究》2013年 第8期

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俞吾金

复旦大学哲学学院、国外马克思主义研究中心

回到开始的问题，哲学研究什么？这个问题很大程度上可以转化成，哲学家们共同研究什么问题？因为哲学家们的著作在深深地影响了我们对于“何为哲学” 的理解。在西方哲学中，一个比较明显的线索是，形而上学与反形而上学的斗争史。但是每个哲学家所具体讨论的问题，无论是方向还是侧重点都有所不同。那到底有没有一个问题，是西方哲学家都关心和讨论的呢？有，下面这个问题，不仅对于西方哲学(马克思主义哲学就其理论来源乃至理论样态都当归属于西方哲学)，对于印度哲学，中国哲学，乃至其他哲学形态而言，都是中心问题：

什么是好的生活？或者说，什么样的生活是值得过的

现代哲学家主要讨论具体的社会问题，比如:媒体对大众的影响，人与环境的关系，基因科技和人工智能的伦理问题等。或者对一些哲学概念在前人的基础上作进一步分析，比如什么是知识，什么是科学，什么是道德，什么是法律等。

现代哲学家很少象古典哲学家那样直接讨论形而上学，进而建立一套几乎无所不包的浩大的理论体系。现代哲学已被细分成很多科目，各科目都有专门的哲学家在研究，正如现代科学的各个科目也是各有所专，且相互之间几乎已到了老死不相往来的地步。

但分久必合，合久必分。我认为，综合性的研究将成为未来的趋势。

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