如何用八卦占卜吉凶

如何用八卦占卜一件事情~

自己去买本白话易经，上面有教。

《周易》与科学发展的关系摘要：主要以《周易》表现形式下的本质讨论为基点，辅以《周易》中的文本内容和其他各类科学的参考，从《周易》所带来的新内涵，《周易》内容的依据，和应当持有的《周易》观三方面简要讨论了《周易》与当前世界科学的关系。《周易》以其博大精深的学问和玄奥神秘的形式闻名，《周易》与现代科技的关系无疑成为了一个重要的话题。自人类认识到科学的重要性后，科学成为了当今世界发展的主要动力和基础。随着我们对科学的深入思考和研究，愈加发现这个世界的神奇与其运行规律的不可预测性，甚至有数据表明，当今40％的生物学家都是有神论者，因为随着他们研究的深入，会发现许多事情完全无法用（当前所认为的）科学做出合理的解释。暂且不论神的存在与否，至少这引发了许多人对科学的反思，而其中的一部分则转向了中国的古代著作《周易》，并从中获得了大量的启发与收获。在逻辑高度发展趋于完善的今天，《周易》作为一种不同于传统科学的存在，必定会给予科学以新的内涵与新的发展。《周易》对传统科学的新诠释 要更“科学”（或者说更完善更全面）地看待科学，或者要比较《周易》与传统科学的世界观的不同之处，不得不从科学的起源来探究，这就无法避免对“经验”与“技术”的探究。西方哲学与科学的鼻祖亚里士多德曾对此如此定义：“就从事活动来说，经验似乎并不亚于技艺……然而，我们认为，知识与理解属于技艺更甚于属于经验，并且我们设想技艺家比有经验的人更有智慧。” 而且他认为“智慧是关于某种原理和原因的知识。” 而科学则是对于智慧本性的理解。显然，按照亚氏的观点，科学是和经验挂钩的，也就是说，科学是一种由经验而技艺，由技艺而智慧，由智慧而科学的螺旋上升结构，那么，西方所谓的“科学”的产生，是基于普遍的劳动经验而被概念化的产物。而概念化的过程是一个漫长而又必须符合逻辑的抽象过程。 对于经验的认知过程，维特根斯坦关于“看”(see)与“看作”(seeing as )的理论或许可以给予一些启发。维氏认为“看”有两层含义，其一是对客观物质的反应，其二是对其的理解与解释。从语言学的角度，后者站在解释者而非实践者的层面，将物质化的存在转变为观念化的物质，即被维氏称作为“看作”的存在。约翰�6�1希克则又将维氏的观点扩大为“经验”(experience)与“经验为”(experiencing as)，并认为“和‘看作’一样，‘经验为’以解释的方式包含着思想，即根据体现在维特根斯坦有时所称的语言游戏中的概念系统，意识到我们的环境。……除了某些例外，全人类的经验都是‘经验为’。” 由此可知，西方的哲学与科学体系对于这个世界的理解是基于一种以人类本身的解释理解为基础的认知环境。从而无法避免受制于逻辑与语言本身的局限性。 反观《周易》，同样是对客观世界的抽象概括，但其主要方式却不是逻辑与语言的精确表达，而是以象征手段做出宏观的诠释，是一种不同于传统科学的认知模式。以《乾》卦为例做最简单的分析，其卦象以六个“－”爻相叠而成，象征天；六个爻位分别象征不同状态，符号“—”象征阳；其卦辞则以龙为喻，如下位为“潜龙勿用”，第五位为“飞龙在天”，上位为“亢龙有悔”， 又以“元亨利贞”统摄全卦。《乾》卦乃至周易中的所有卦并没有明确的意义指向，而仅仅以平实的叙述逐一阐释每一爻的意义以及物极必反的普遍规律。如果从六十四别卦回推至八经卦，则以阴阳二爻三叠而成，分别为“乾”，“坤”，“震”，“巽”，“坎”，“离”，“艮”，“兑”， 象征着天、地、雷、风、水、火、山、泽。不难从中发现，其象征物都是自然界比较普遍的存在，而象征背后则是非常朴素的抽象概念——“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”（取自《说卦传》），分别指强健、温顺、奋动、潜入、险陷、附丽、静止、欣悦。不同于西方的“经验为”，《周易》中的象征是直观而具体的，真正的内涵则在于这些被抽象概念的引申后的组合、关系与作用，如“雷以动之，风以散之；雨以润之，日以煊之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之。”（同上）《周易》中的世界观和思辨方法的着眼点，并不在于那些自然之物的物理关系，而是由它们所抽象出来的精神概念的作用与影响。异于西方体系的线性的追本溯源，《周易》的思想更倾向于一种不同事物间的映射，（尽管这种映射关系没有被严格地证明），但《周易》的哲学思想大大地开拓了科研者的视角，即不要仅仅拘泥于那些在“经验”上有“直接”的联系，而要普遍地联系看似没有“逻辑”关联的各方面事物，以求更完整地认识科学，尤其当原本的研究路径存在某些未知的错误时。《周易》的不在场 那么《周易》对于世界认知的这种方式究竟有着什么样的原理呢？我们会发现《周易》中的象征方式对于叙述世界的客观规律是合理的，因为它的意义都是不在场的。 对于一个概念的内涵，我们可以引用弗雷格先生的理论来进一步理解——“当一个概念的外延增加时，它的内涵就减少；如果它的外延包罗万象，那么它的内涵必然完全消失”。 因此，对于任何一个在场的概念，它的作用必定是有限的（或者说是收敛的），我们很难想象像这样的有限个表达有限内涵的概念能够相互作用组合，并以此推导出无限的规律。而《周易》大量地使用象征，从而为衍生无穷的概念提供了可能性。 《周易》中较为本质的概念包括无极、太极、阴阳、四象、八（经）卦，六十四（别）卦，无极而太极的概念并没有大范围地涉及或使用，仅仅是虚化地表示了“本源”的概念，而“阴阳”则成为了《周易》思想相当重要的基础。“阴阳爻象的形成，本于古人对自然万物的直接观察，象征着广泛的相互对立的种种事物、现象。” 从某种意义上，“阴阳”也是“经验为”的一种反映形式，然而不同于其他传统的“经验为”，“阴阳”概念是纯化的结果，具有完整的统一性和概括性，是事物被高度抽象并内化的产物，主要因为世界本身的发展趋势乃是在矛盾中前进，因此矛盾的“二元”性质为“阴阳”概念提供了有力的支持和依据。而“阴阳”概念的形成过程则更是一个古人反复观察、实践与思索的过程，易道广大也必定包含了这一成分。 由于“阴阳”概念外延的广大，使得由阴阳二爻三叠而成的八卦的内涵也从原先的自然界存在（即天地雷风等）推广到了世界的运行规律。再进一步，《周易》最表象的六十四卦部分也就不单单是其符号意义上的内涵了，如井卦第四十八，上坎下巽，象征水井，但不再是单纯地叙述水井的特点，而是由水井“无丧无得”的德性与“往来井井”的功用，引申到汲水的方法，从而进一步体现了君子修身修性的意义和善始善终的意义。又如第二爻的爻辞“九二，井谷射鲋，瓮敝漏”，以井口功用的错误使用和汲水方法不当，比喻才非所用，又喻指事物在某些特定的时空环境中是无法发挥其应有的作用的，从而可以知道许多研究者不能过于苛刻地限定某些条件，以至于真正的情况反而得不到彰显……以此类推，《周易》中的哲理不仅是一种朴素的世界观，更是一种对于全面认识世界的全息的概念。 正是由于《周易》以高度概括的概念——即阴阳——为基础，而其表现形式又是不在场的，因此使得《周易》的思想左右逢源，而其内涵与形式往往能够与许多科学中的重要基础所相对应，如阴阳概念所体现的矛盾性、互根性、对立统一性，和现代科学的诸多概念相吻合，如嘌呤与嘧啶的合抱，力的相互作用，离子的电性等等，而六十四卦方圆图中的“内方”部分的阴阳变化，则与二进制的进位特点完全符合；阴阳三叠的使用则与物质的层子三联体，碱基对三联体，三维坐标等表示基本信息的单位模型相呼应。而《周易》中另一涉及阴阳的重要概念就是“物极必反”，所谓阴盛则化阳，阳盛则化阴，它用一种朴素的形式描述了世界运行规律中极其重要的一条，即“负反馈”，体现的是一种制约与平衡的规则，而规则的实行就必须基于规则是可以制约其受体的。因此，大量的事实表明了《周易》的不在场对于几乎所有规律的普适性。 其实，如果回到《周易》这本著作本身的名字，就不难发现《周易》强调的是“易”，是一种动态的变化，这就很好地彰显了《周易》的本质并非是一成不变的叙述与论证，而是以无穷变化的不在场角度观察世界，模拟世界，理解世界。正确的《周易》观 《周易》作为中华古代文明的一个特殊文化产物，有着不同于其它存在的历史性和变化性，我们很难去判断它究竟属于科学的范畴，还是文学、哲学等，抑或仅仅是一种迷信。况且去严格地划分《周易》的所属范畴对于认识研究《周易》也是不具有太大意义的，但也正是《周易》的不在场，导致了一个重要的认识障碍，即仅仅从《周易》是很难直接推导出“确切”的定律或规则。因为一切“确切”的定律与规则都是被范畴化，更准确地说是被有限范畴化的概念，即它们都必须有一个特定的条件和限定，这就直接造成了它们是在场的概念，因而直接由《周易》去推导是不合理的，或许更准确的方法应该是由《周易》来启迪、比较与验证。 其实《周易》本身也指示了我们该如何去看待《周易》——我们应当以变化的角度去看待它，而不要用范畴化的概念去束缚它，《周易》就是《周易》。在如今这个有着西方科技向中国古代《周易》思想靠拢的趋势的时代中，平衡好《周易》与科技的“阴阳关系”变得极其重要，我们不妨以《周易》中的“未济”卦来做一简单的阐释：“未济”卦象为“火在水上”，既不能烹饪，因此“未济”；其卦辞为“亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利”，象征着征事未成，就像小狐接近河的对岸，却被水沾湿尾巴，导致无所利益。因此，当我们探究这个世界的时候，无论是采用科学，还是《周易》，抑或二者皆取，抑或二者皆弃，必须要循序渐进，掌握方法，否则就会像小狐渡水，功亏一篑。即便是“既济”卦，也强调“初吉终乱”，必须长久保持“自强不息”的精神，正所谓“君子终日乾乾，夕惕若，利无咎。”总之，无论《周易》是否真的会成为未来科学的引导与借鉴，至少《周易》中以动看静，周而复始，始终交替的世界观与“天行健，君子以极强不息；地势坤，君子以厚德载物”的人文精神都是值得我们学习与发扬的。我们努力着，就是为了探求我们的价值，科学如是，《周易》亦如是。引用及参考书目：1．《周易译注》 黄寿祺、张善文 上海古籍出版社 2004年7月第1版2．《易经系统观》 牛实为 珠海出版社 2001年7月第1版3．《四书五经》 内蒙古人民出版社 2002年10月第1版4．《诸子集成》 岳麓书社 1998年6月第1版5．《形而上学》 [古希腊]亚里士多德 上海世纪出版社 2005年5月第1版6．《理性与信仰》 [英]约翰�6�1希克 四川人民出版社 2003年1月第1版7．《算术基础》 [德]G�6�1弗雷格 商务印书出版社 1998年8月第1版8．《论意义》 [法]A.J.格雷马斯 百花文艺出版社 2005年6月第1版9．《影像论》 [法]让-保罗�6�1萨特 中国人民大学出版社 1986年11月第1版10．《哥德尔》 [美]王浩 上海译文出版社 2002年9月第1版

《易经．系辞》云：“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。 卜筮之道，起源甚早！《周礼》春官太卜掌三礼，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。连山、归 藏早已亡佚，今仅有《周易》存焉。《周易》之始作於伏羲，当时仅有其象，尚未有文字。周文王开展为六十四卦， 又属之以辞，是为《彖辞》。周公赋予爻象，各作《爻辞》。最后孔子作《十翼》。此经於是灿然大备，史称“易经四圣”，而《易经》也成为后世阴阳五行哲学之圭臬！其中占卜一道，当然也是祖绍《周易》，万变不离其中。不过更严格来说，卜筮之道起源早甚於《周易》，只是中国占卜之法，皆不能出《易经》之其右耳！

占卜之法繁多，古时之以蓍草占卦，方法十分繁复；如《系辞》云：“大衍之数五十，其用四十有九；分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐，以象闰，五岁再闰，故 再扐而后挂”，此即是蓍草之占卜法。而后 来据说鬼谷仙师改蓍草为铜钱，定财、官、父、兄、子等用神之生克制化，这其实是占卜法的重大改革！因为古人心静而诚，漫长的卜卦过程与时间，尚且可以制心一处，专心以待；今人事多而心有旁鹜，哪堪冗长的等待！蓍草尚未揲完，心思 就像是在放一千个风筝般，早已不知飞向何方了？而不专心又如何能占得准确的卦呢？这种简化的趋势，一直在进行中；像是以米粒，数字，以及字划....，其中如《梅花易数》一书中，洋洋洒洒罗列了如物数占、声音占、字占〔字占中包括了一字占、二字占....十一字占〕，以及丈尺占 和动、静物占....等等。现今可见的占卜法中，大都脱不出这些范畴，只不过是略加变化而已。

占卜流派：
说到占卜的方法甚多，不胜枚举。姑且不论中国人的占卜法，许多西洋舶来品占法，像扑克牌算命，或是近日时兴的塔罗牌法，乃至於咖啡杯中的残余咖啡图案，皆可预示吉凶！若再加上我们自己固有之占法，那可热闹了。其实所谓“神机兆於动”，只要能掌握神机之灵动， 那就无物不能卜了。只不过话虽如此，深浅之间，则大有文章矣！

若单纯以立卦而占卜来说，大约可分为：周易 卜卦、梅花易数，以及文王圣卦三种。

周易卜卦法：
这是以《周易》为主的占卦法。文王八卦，后天八卦也，有别於《连山》、《归藏》，也不同於伏羲先天卦象，亦即是《周易》所传之卦序卦象。伏羲先天之卦，位次依於〈河图〉，是主，是体，是先天之气，以乾坤为基；而文王后天之卦象，是客，是用，是后天之气，以坎离代乾坤之用 。简而言之，先天卦象是天地之间的基本型态，而后天卦象为世间万物之流变。

诸圣作《周易》，主要是为了阐明天道，教人性命之旨。然《系辞》曰：“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之
；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之”。天道的流布是生生不息的；以道学的角度看《周易》，固然是好，
但若以之为世间万物的吉凶变现，也无不可！所以道家和道教之不同，在於前者是哲理，而后者是道术矣。这些仅是体与用的差异
而已，无关高低对错也。职是之故，《周易》成了卜道之正宗，甚至应该说是阴阳五行哲学之必修科目。

所以称之为“周易占卜法”，因为这门占卜方法，是以《周易》经文为主要解卦方法。因为有文本可看，似乎容易，其实不然！因为一者经文简略，不敷现代人使用；二者卦象卦序甚为深奥，非一般人能知能解。如《论语‧述而》：“子曰： 『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』”。又《卜筮正宗》即云：“....鬼谷子仙师因易理浩荡深远，恐愚人不能参透，以钱代蓍卜定财官父兄子生克制化....”就是此意。 所以这种占卜法多为文人学院所重，大约有两种倾向：一是走入了纯哲理的探讨；一是就文解意，隔靴搔痒矣！

梅花易数：
梅花易数，创始於邵雍—康节先生，是北宋庆历年间之人。据说他“隐处山林，冬不炉，夏不扇，盖心在於易，忘乎其为寒暑也”。做学问至如此，实在令人钦仰不已。不过，在《正宗梅花易数》序文中，这套占卜法似乎另有师承，只是经由康节先生发扬光大而已。事实如何？我们不得而知！这是历史公案，不必去打扰我们学卦的兴致。中国文化本就博大精深，大都历经千百年来之锤鍊，才能成就一家之言。要严格说创始者为谁，是有些不容易的。更何况古人并不注重版权，又如何追究呢？

梅花易数以先天八卦为主，起卦之卦数，即以先天—乾一兑二震三....坤八为例。所谓先天为主，是指比较重视卦本身阴阳五行的生克对待，而对於后天《周易》之文辞，相对的只有参考而已。所谓先后天之辨，之前已有论之。简单来说，先天重气化，阴
阳五行之基本架构；而后天才开始有人文典章制度，工巧艺术。这也就是为何伏羲八卦仅有图像，而无文字，而《周易》卦文皆有之理。所以梅花易数的核心架构，即是立体 、用，观察其生克变化的一门学问也。

所谓体用者，阴阳也；体常静而为阴，用常动为之阳。故卦分上下为内外卦，爻动者为用卦，静而不动者为体卦。体为阴，阴者不可克，克之则伤！体卦宜强不宜弱，弱则此事不可为也。在实际卜卦过程中，先定出体、用卦；如卜得风水涣卦第五爻动，故知内卦不动是体卦，外卦动为用卦。体卦属木，用卦属水，用生体，则主事易成。再看体用卦衰旺如何？如果木逢春季则吉，逢金月则衰。另外互卦变卦也须考虑；简言之，本卦是事情的状态，互卦是事情的过程，而变卦为事情的结果。而它们之间五行衰旺生克，卜卦结果的重要依据。

梅花易数虽说重先天，但亦须考虑《周易》之卦辞，如邵康节论一少年人面有喜色，占得贲卦第五爻动，爻辞有”束帛戋戋“之文，而断定有喜事，也不管这个卦象是体去生用是不吉的。这当然也牵涉到触机及灵感，所谓“大匠诲人以规矩”，“只可 意会，不可言传”。中国的预测学最重视的即是天份和灵感，在《梅花易数‧卷五》中有一李淳风与其子占一妇人的丈夫平安否之例子？父子的判断南辕北辙，就是这个道理！ 所以要问什麼时候该看爻辞？何时不用？恐非只字片语所能道尽矣！

文王圣卦：
讲到文王圣卦之前，必先得提到“五行断易”。它是以浑天甲子，即纳甲安在六爻之上，又有世、应、身三爻，财、官、父兄、子五种用神；以之间的生克变化来断休咎吉凶。文王卦就是在五行易的基础上，加上天干、六兽、神煞等配件所形成的占卜法
。许多人仅知有文王卦，而不知有五行断易，实质上二者并无很大的差异。因为五行之生克制化，才是主体，神煞六兽不过是更细微的呈现某种既定的结果而已。文王卦虽名“文王”，其实只是上托周文王之名，也有纪念他的意思。以断卦的角度来说，他与《周易》的关系已渐行渐远了！体系上虽跟梅花易数不尽相同，但在重视五行生克的角度上，是有其雷同处的 。也可说都是重先天一系也，而文王卦已经加入了许多如同子平八字的论述了。

文王卦实用的成分更多了，只要取对用神，即可论断吉凶。譬如论财运，就以财爻为用神；问考试，父母爻就得旺相才好；又或者断夫妻感情，我为世爻，对方看应爻....。观用神之强弱，周边的对待关系，看生之？克之？扶之？制之？....虽然只有六爻
，看似简单，却林林总总地呈现无限的因素与可能。这门卜卦法，历经无数岁月的洗礼，多少前贤先哲的淬炼与升华，更融合了许许多多阴阳五行的派别！若要很单纯地只是把它列入占卜这一系中，恐怕就有见树不见林之憾了！

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