本质论的佛教的本质论

佛教的本质是什么？佛教对世界有什么利益？~

佛教：翻译名义集:"佛陀(浮屠)。大论云。秦言知者。法华文句一曰:"西竺言佛陀，此言觉者、知者，对迷名知，对愚名觉。"
正如季羡林所说:"不知道"的对立面，就是"知道"。知道了，就是"大觉"，就是"佛"。
根据多年考古实践与文献研究，中国有考古学家认为秦始皇统一全国后或曾禁止修建佛寺，由此推断佛教传入中国内地最早的时间应在秦始皇时代。

扩展资料：佛教距今已有两千五百多年，是由古印度迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)王子乔达摩·悉达多所创(参考佛诞)。西方国家普遍认为佛教起源于印度，而印度事实上也在努力塑造"佛教圣地"形象。
这使得很多人产生佛祖降生在印度的错觉，这让尼泊尔民众一向不满。 佛教也是世界三大宗教之一。
佛，意思是"觉者"。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。
佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
佛姓新称乔达摩(S. Gautama， P. Gotama)，旧称瞿昙;因为他属于释迦(Sākya)族，人们又称他为释迦牟尼。
佛教的观点：
否定宿命论：佛教否定宿命论，认为人有命运，但是不鼓励人听天由命，而是希望人开创命运。佛教主张诸法因缘而生，因此命运也是因缘生法。坏的命运可以借着种植善因善缘而加以改变。
命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。
相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓'居安思危'，不能不戒惧谨慎!
缘起论：《中论》说:"因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义"。又说:"未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。"即一切事物都是因缘和合而生，既然是众缘所生，就是无自性的，就是空的。
佛教认为，因缘不具备的时候，事物就消失了，这样的一种现象就是"空"。那么，什么是因缘呢?
因者是主要的条件，缘者是辅助的条件，主要的条件和辅助的条件都不具备的时候，就没有事物的存在。
因此，任何事物的存在都需要具备主因和辅因。当因缘具备的时候，事物就存在;因缘不具备的时候，事物就消失。
缘起论是般若思想的基础。般若重视"缘起"。《佛说造塔功德经》里有一个偈语:"诸法因缘生，我说是因缘;因缘尽故灭，我作如是说"。
今天，我们不论站在什么立场上来看，这四句话都是对的，世界并不是神创造的，确实是由各种各样的因缘、条件聚合而成的，这是佛教的根本道理，也是般若最核心的思想。"缘起"是我们理解般若思想的一个重点。
反对自杀：佛教认为人身难得。众生在无量劫的轮回中，获得人身的机会如"盲龟值木"，极为难得。对修学佛法来说，人身无八无暇、有十圆满，是学习佛法最好的善缘条件。
无论我们报答父母的养育之恩，追求世间的幸福生活，还是修学佛法，追求出世间的解脱利益，都要依靠这极为难得的宝贵人身。
传印会长指出，佛教既反对杀生，也反对自杀，更倡导护生。对自杀行为，佛陀有明确的呵责和禁止:"汝等愚痴，所作非法!岂不闻我所说慈忍护念众生，而今云何不忆此法?"并制定戒律:"若自杀身，得偷罗遮罪。"
因此，所谓"自焚不违背教规教义"的说法是完全没有根据的。反对末日邪说：末日传言没有任何佛教经典依据，佛教是给人信心、给人希望、给人欢喜的宗教，佛教徒不应该轻易相信和传播世界末日的说法。佛教宣称每天都是好日。

佛教中所指的本性是：智慧，（智慧人人平等）

这种本性与生俱来（称为神童）

通过后天改造而来（理解为大器晚成）

实真正的佛法，就是本质论，本质就是佛所说的真如，如来藏性，即佛性。
　　本质论=无物论=无相论=一元论=绝对唯心论。也就是说，本质与物，是一体两面，物，是本质的外在运动表现，即所谓的现象，物与质，犹如波与水的关系。
人们都常说物质这个词，但世人都不明白这个词的真实意义，这个词，其实是需要分开来理解的，也就是说，物与质，并不是一回事，但也不是二回事，什么意思呢？物，其实指是外在的形态，外在的现象，外在的表相，运动的状态等等一切外相，外形，这就是物的本义，也就是物相，同时也就是佛所指的色相。
　　质，其实是指根本的体性，不实的绝对真实性质，空间的微分实体，佛把它称为法性、心性、空性或叫佛性。　　它没有表相，因为它与空间是连成一体的，就像水在一起时，一滴水是分不出来的。 所以，物与质，是一体二面，物是质的运动所表现出来的现象，而不是真实的存在，因为不是真实的存在，所以会分散，形成消失的假相，但本质并没有真正的消失，只是动性消散了而已，这就是佛所说的空间体性，不生不灭，不增不减。　　这就回答了质与物，即不是一，也不是二的意义，物只是本质运动的外在假相，犹如云，云只是现象，它并没有自我，也不是物，世人都以为它是物，它其实不是物，它会分散，所以不是物。而质，是空间的本来实性，是无处不在的，任何事物的形成，都是以它为根本，所以生物需要呼吸，才能生存，因为“生命”在于“运动”！也就是说，生命不过是空间本质虚妄运动偶然产生所形成的一种特殊现象！而不是一个由上帝所创造的不变实体！　　若有人会说：本质就是物，那就是在强词夺理，那么，世界上有非本质（即非物、或说虚无）的存在吗？都没有！世界上不存在虚无，也就是不存在非物。无中不可生有，佛经中说过：所有不能得所有，无所有不能得所有，无所有不能得无所有，所有不能得所有。若能见到地狱，我们真的就死了吗？不是，我们的心，我们的本质，我们的真性，永远存在，它不是任何事物或上帝所赋予得了的，我们的真性若本是虚无，谁能赋予虚无任何东西？这真是荒唐之极！所以我们的真性从来就不是虚无，所以人人才有成佛，也就是回归真性的可能。　　所以，我们根本就没见过虚无，也没发现过虚无，虚无只是从我们对没有物质现象产生的地方一种常用形容，但世界并没有绝对虚无，只是那个地方不构成产生现象的所需要的足够条件（运动状态）而已。　　解释了这么多，本质的真正意义其实也就说白了，它是无处不在的东西，人人自心亦有的东西，对世界的真实，也就是本质的认识、解释与理解与掌握的理论，就叫本质论。 本质就是万物的本源，它也是世人成佛的根本，因为它本来就不会灭亡。只因世人执着虚妄的外在现象，以为是自己，所以不能解脱。　　所以，世界上并没有物，本质就是唯一的真实，所以虚假的现象，永远也不会成为长久的存在，黑格尔虽然说了很多，但它的理论，只是从先人那里强行推导出来的，所以没有自己对世界的真实领悟，比如他说了很多存在存在的词，但其实他并没有真正理解并从客观与现实中去解释什么才是存在。　　　　什么是存在呢？世人所理解的存在，就是指物，也就是指现象的存在，但它们本来就是虚妄的假相而已，并不是真实的存在。真实的存在，其实是依附于本质的存在的，所以佛才会说，空即是色，色即是空，色不异空，空不异色。佛说的色，就是指现象，而佛所说的空，就是指本质的集合：太空。　　物，就是物相，外相，外表，外形，而不是真实所有，我们之所以能摸到它，是因为我们摸到的，是本质！但由于不同运动状态的影响，造成了我们对本质的认识产生了错觉，这种错觉，使得人们对认知产生了错误，就好比人摸到了冰，就以为它是冰，但它其实只是水，我们以为摸到了山，其实摸到的是沙子，以此类推，直到本质，我们才会发现，一切都只是错觉，而不是真实所有。我们所认为的存在，只是这些本质运动所产生的现象的暂留状态而已。这就叫缘起性空，一切事物，都只是因缘假合的存在，而不是真正的合成与永久的存在。　　　　　　金刚经中，佛说：凡一切相,皆是虚妄！ 现象为什么是虚妄的呢？因为一切事物，都只是现象，所谓现象，就是本质运动所产生的外在幻相。本质运动产生环形，但这个环，本身就不是环，所以任何事物的形成结构，都不是固定不变的， 比如铁也是会生锈分散变化的。世上并不存在一程不变的事物，而能产生变化的东西，它本身就不是“一个”东西，因为它不是“一个”整体，若不是“一个”整体，就不是一个东西，不是一个东西，就不能真正名为物，而名是“假名”为物！而不是“真实”是物！故常言道：名非名，非常名。假名尔！
名字，其实只是对现象的一种概括！而不是对真正事物的存在的一种绝对肯定与承认！我们并不是神，并不会因为我们随便起的名字，就能让虚妄的东西、现象，成为真实！这就是名可名，非常名的意义所在。
　　光靠逻辑强行推导出来的道理，没有从现实证领悟与验证的过程与结果，就会显得很生硬死板，难以理解与运用，只会成为华而不实的抽象概念而已，这样就失去了做为真理的意义。真理是要能用的，能修行，能超越，能实践，才能真正的解救世人，才能叫做真理，而不是没用的理论。一切理论，最终的目标，其实都是为了指导实践的！

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