孔孟思想在我国传统文化中的地位及作用 (举例)

论述儒学在中国传统文化中的地位和作用(不少于300字）~

儒学是中国传统文化的基础

儒家学派的创始人孔子，不仅是我国古代历史上一位伟大的思想家，而且是一位伟大的教育家。他对待自己的工作，无论大小，都一丝不苟地努力做好：当管理牛羊的小官时，他说：“叫我管牛羊，我就得把牛羊养得肥胖强壮。”后来管理仓库，他又说：“我要把仓库的帐目计算得一清二楚。”这与我们现代人平时常说的“一屋不扫，何以扫天下！”的立志名言有异曲同工之妙。而“修身、齐家、治国平天下”的智理名言也仿佛是永恒的真理一般，至今都是人们常常挂在嘴边的座右铭。
综观我国上下五千年历史文明的变迁与发展，我们不难发现“孔孟之道”的儒家思想就是贯穿中国传统文化始终的思想核心与理论基石。当然，任何一种历史文明的传承都不可能是一成不变、一帆风顺的，中国的传统文化亦是如此。在几千年的发展变迁中，我国的传统文化经过时间的历练，早已饱经风雨从一棵幼苗成长为参天大树，并经过四季的更替而日益强壮。随着时间的不断推移，我坚信中国的传统文化一定会继往开来，发扬光大！

早在两千多年前的春秋战国时期，孔子就曾提出“仁”的学说，坚决反对苛政和任意刑杀，要求统治者能够体察民情，爱惜民力。孔子主张让人民有安定的生产和生活环境，征派徭役不应妨碍农民的正常劳动，反对用严刑酷法统治人民。有一次，孔子从泰山旁边经过，见一个妇人在墓边痛哭。他叫学生子路去询问，才得知原来是苛政逼得他们不得不背井离乡，来到这儿又遭虎难，却不愿回去。孔子不禁感叹道：“苛政猛于虎也！”从当代社会经济发展的角度分析，我们也不难发现，孔子的儒家思想对我国后世传统文化的影响也是极其深远的。“以人为本”人本思想不仅是两千年前的惊世之说，更是我国现代传统文化的核心思想与治世精髓。

作为一位伟大的教育家，孔子兴办私学，广收门徒。他注意“因材施教”，对不同的学生给予不同的教育。他要求学生对学过的知识要经常复习，“温故而知新”。他还教育学生要养成老老实实的学习态度，“知之为知之，不知为不知”。

在孔子以前，文化被奴隶主贵族垄断，只有他们的子弟才能接受正规的传统教育。然而孔子办学，从不过问出身何门，他一生先后培养的学生超过3000多人，据可考史料记载其中最有出息的有72人。孔子因材施教：学生冉求胆小，遇事退缩，孔子就有意识地教育他，凡事都要抓紧时机，马上行动、大胆去做；学生仲由敢作敢为，但不够稳重，孔子怕他冒失，就叮嘱他凡事要等请教父兄以后，三思过后再去做。这与我们现代教育界所提出的“一切为了学生，为了学生的一切，为了一切学生”的口号不谋而合，这在当时看来也是联系实际极富创意的一种教育方式。儒家学派的教育思想为我国传统文化的传承在教育方法和教学手段上提供了良好的历史依据和成功的教育范例。孔子晚年编订了古代文化典籍《诗经》、《尚书》等，还根据鲁国历史材料编成《春秋》。

孔子的言行，由他的弟子整理成《论语》一书。然而孔子所坚持的“学而优则仕”的封建传统文化理念，也从一定程度上反映出了他鄙视生产劳动的观点。有学生问到如何耕田种菜，他认为问这些事是很没有出息的。这一思想不仅影响到当时人们的“择途”标准，使得持有“万般皆下品，为有读书高”这一观点的无数青春少年从青丝最终熬到白发，终其一生“四体不勤，五谷不分”一事无成；而且也深深的影响到现如今的亿万家庭、无数父母，他们“望子成龙、望女成凤”的传统观念一代又一代的强加在子女的学业方向和事业选择上，甚至是择偶标准。

第一 “仁”对中国人为人处世产生极大影响，形成了中国人谦恭的性格；他倡导的“礼”影响了中国人的思维和行为方式，规定了应当为、可以为、不得为的行为方式，具有很强的规范性，限制了中国人的创新思维，造成了中国社会发展的一大观念障碍。他所强调的“不怨天，不尤人”，不正视矛盾，不具开拓精神，形成中国人内敛的性格特点。

第二 “礼”作为中国宗法分封与专制集权农耕社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用。“礼”一方面促进了个人道德品质的完善，也促进了家庭伦理关系的协调，形成了中国特有的父慈子孝、兄友弟恭、敬老爱幼、团结和睦的家庭伦理关系。这种通过修身、齐家而形成的道德修养和家庭伦理，逐渐积淀成中华民族特有的传统美德。

第三、儒家学派以“仁”为学说核心，以中庸辩证为思想方法，重血亲人伦、重现世事功、实践理性、道德修养，在天道观、历史观、社会伦理观和修身治国等方面都提出了适合社会发展的思想主张；



第四、儒学礼教德治的精神，能够有效地促进人格发展，维护社会稳定和协调人际关系，有利于培养进取精神，对中国历史文化的的巨大影响，决定了它在中国传统文化中的正宗地位。

第五、儒家思想守旧而又维新，复古而又开明，在能够维护礼教伦常的前提下，一手伸向过去，一手指向未来，在正在消逝的贵族分封制宗法社会和方兴的大一统国家之间架起了桥梁。

在孔子的思想体系中，和是一种精神，一种追求，一种状态，一种境界，一种政治智慧，一种人文关怀，一种道德诉求，一种理想境界。今天，在构建社会主义和谐社会、建立资源节约型社会的进程中，孔子的和谐思想确实值得我们挖掘、借鉴和弘扬。

从孔夫子创立开始到现在，可以说，有两千五百多年的历史了。这2500多年，儒学的命运，一直是不平坦的。如果划分时期的话，可以说，孔子、孟子、荀子三位大师，基本上属于原始儒家，即最早的儒家。孔子是当然的儒学创始人，他最大的贡献，就是建立了一套完整的仁学体系。这个"仁"就是"仁义"的"仁"。"仁"是处理人与人之间关系的准则，"仁"要具体落实到爱人上，而爱人不是抽象的，要通过恭、宽、信、敏、惠、敬、忠等条目的实施，来处理好人与人之间的关系。由这种仁爱之心推广发展到孟子的"仁政"，而施行"仁政"，便可以得天下。

所谓仁义、仁学，就是我们今天所说的人学的一部分，这个"人"就是"人民"的"人"。对孔子所提倡的"仁爱"，就是要有爱人之心。孔子提出了类似于今天道德金律的"己所不予，勿施于人"，这样八个字，我的老师季羡林先生，就提出来说，到共产主义，也很难做到。有的学者也认同这个结论。所以，这是一个非常高的道德标准，而孔子在那样一个时代，能提出这样一个思想，建立起一套"仁"学的思想体系，是非常难能可贵的。

孟轲所说的"王道"，是"以德行仁"。孟轲认为，"行仁政而王，莫之能御也。"就是说，以"仁政"统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行"仁政"，首先要争取"民心"，统治者应以"仁爱之心"去对待民众。他还提出要重视民众，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"。

仁政主张是以性善论为理论依据的。性善论的基本含义、及其深刻之处在于强调人性首先应当是人的社会属性，而不是人的自然属性；肯定人生价值，鼓励人们追求完满的人生境界，带有强烈的理想主义色彩，确立了儒家特有的价值取向。
九流十家 从百家争鸣到罢黜百家

到了第三位大师荀子，孔孟之后的儒学大师，世人尊称之为荀卿。荀子本人也不是山东人，但长期在山东居住，游学于齐国。尤其在战国初期，在齐国的都城建立了遐迩闻名的"稷下学宫"，他"三为祭酒，最为老师"，在这"稷下学宫"里培养了一大批学者。这个学校，可以说非常相似于今天的高等学校，但又不是纯本科学校，而是带有研究院性质的学校，近似今天的社会科学院。

战国时期的许多大思想家，孟子、荀子、宋钘等都出入过稷下，还有一些名不见经传或者说后人知道并不多的，如淳于髡、邹衍、邹奭等阴阳家、法家、道家等等人物。所谓九流十家，或者说百家争鸣的主要派别，都在稷下学宫里聚集过。

作为老师，实际上是稷下学宫的大学校长，荀子曾"三为祭酒"，他培养了大批大师级学者，可谓弟子满门。他的思想，使儒学达到王道和霸道并重有高度。荀子的思想，更多吸收了齐文化里道家和法家的思想，但是从本质上他又没有离开孔子思想。所以，代表原始儒学思想的三位大师，其思想已经有了细微的差别。

但是，直到战国时期，儒家思想还只是众多思想流派中的一支，或者说是九流中的一派。战国中期后，它的地位逐渐提高，和墨家思想并称为"显学"。所谓"显"，就是显要，从九流十家中突显出来，与墨家平起平坐，但是有时候，墨家的势力更大一些。

到了秦朝，秦始皇采取"焚书坑儒"的政策，很多历史学者认为，很多儒家的著作，也被秦始皇焚烧了。所以，在秦始皇时期，儒家思想受到了一定程度的冲击。

汉初时，儒家学说没有受到重视。汉初统治者信仰的是道家思想，当时被称为"黄老之学"。因为汉初统治者认为，用黄老道家的"无为而治"，可以缓解社会矛盾。结果，汉初时一直延用道家黄老思想，社会矛盾确实得到了缓解，生产力也得到了一定的提高。但是作为一个皇朝，一位最高的封建统治者，他不可能长期的实行"无为而治"。

于是，在汉武帝当政时期，他多次开明地"举贤良对策"，结果出现了一个儒家大师叫董仲舒，他在《天人三策》里提出了一个响亮的口号，"罢黜百家，独尊儒术"，希望汉武帝能够废除其他的各家思想，把儒家思想的大旗竖立起来。回目录>>>

独尊儒术 实际融合多种思想体系

其实，虽然董仲舒提出"罢黜百家，独尊儒术"，但他实际上并没有做到独尊儒术，在他的著作《春秋繁露》里，可以说，他把儒家、道家和阴阳家的思想融为一体，尤其是他吸收了齐国阴阳家邹衍的很多思想，所以，中国哲学史的学者们把董仲舒的思想体系称之为"天人感应论"的神学目的论体系。就是说，他建立的所谓"罢黜百家，独尊儒术"体系，主要是把儒家和阴阳家融合为一体。所以，他们的统治，在百姓看来，是符合天意的。

所以，自汉武帝起，各代皇帝都把"奉天承运，皇帝诏曰"作为自己诏书的开头语。实际上，这一点并不是纯儒家的，而是儒家和阴阳家思想结合的结果。也就是从这个时候开始，我个人觉得儒学开始了它自己的分野，即从董仲舒之后，分为三大块，一块是政治儒学，一块是学术儒学，一块是民间儒学。

政治儒学，从汉武帝开始，由于历代皇帝延用儒家和阴阳家相结合的思维模式，几乎每一个皇帝都到泰山进行封禅。所谓的封禅活动，就是向天下百姓告知，我，作为一个皇帝，是受之于天命的。所以，从那个时候开始，皇帝被称为"天子"。政治儒学，实际上被皇帝和历代皇朝独霸。

本来应该说，孔庙在政治儒学里，有一些作用。事实上，作为政治儒学的一个工具，孔庙并没有很好地发挥它的作用，作为民间儒学的一个载体，其发挥的作用反而更大一些。学术界有人提出：儒学的博物馆化。所谓"博物馆化"，即儒学不存在了，只能在博物馆里，在历史教科书上才能找到。这个观点，如果用在政治儒学上，我觉得是非常恰当的。作为儒学为封建帝王服务的那部份，确实是走向死亡了，而且在现实社会中，也不再有其立足之地了。

但是，另外的两类儒学和政治儒学情况并不是完全相同，是有区别的，尤其是学术儒学。现今已经有人在重视道德儒学了。因为时间关系，在此不作展开说明。在学术儒学领域里，我个人觉得，从孔子、孟子、荀子直到今天，它经历了5个比较大的发展阶段，第一个阶段是"儒术独尊"阶段，具体来说，就是孔、孟、荀三位大师的时代，他们基本上是"儒术独尊"时期。他们之后，还有没有独尊儒术的儒学家了？有。但是我翻过有关的儒家学案，尤其是宋明的一些学案，如《宋元学案》、《明儒学案》等，查来查去，真正恪守儒术独尊这一系的，很少，大概有两到三派。 所以，多数儒家在学派上，对外部文化都有所吸收，比如对道家、道教或佛教。逐渐就形成了第二个阶段，即儒道互补型，以魏晋时期最突出。魏晋时期，分为两个方向，一个是儒家思想和道家思想互补，一个是儒家思想和道教思想互补，各有侧重。魏晋时期，有不少思想家，包括魏晋玄学的很多名人，应该说，都是儒道互补型的代表。

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