以“道德与法律的关系以及二者在调整人类社会关系中的作用”为内容的论文

道德与法律的关系以及两者在调整人类社会关系中的作用~

道德和法律的关系 （一）二者紧密联系 作为同是建立在社会主义经济基础之上的上层建筑的组成部分，道德和法律有着密切的联系，二者是统一的，是相互促进、相辅相成的。法律以道德为基础，道德以法律为动力，共同发挥着维护社会秩序和社会价值的功能。从一定意义上说，道德和法律应该是一致的。法律含有浓厚的道德意味，“法律乃是我们道德生活的见证和外部沉淀”。在我国社会主义社会中，道德和法律都是以工人阶级为领导的广大人民群众意志的体现，都服务于中国特色社会主义建设的实践。道德与法律的密切联系还表现在道德与法律在内容上是相互渗透的。一般来说，守法在任何社会都是道德的内容，而任何社会的道德原则也都渗透在该社会的立法原则中，这种渗透还体现在有些法律规范和道德规范是直接统一的。 另外，道德观念和法治观念也是密不可分的。众所周知，保证一个社会能够有序和协调发展的因素是多方面的，但仔细分析得知，法律调节和道德调节是两个主要方面。这说明，一个社会能够健康运转，没有法律是不行的。但若缺乏道德的有效调节，法律也会显得苍白无力。因为道德和法律在社会生活中发挥调控作用的方式是不同的。作为调节社会关系的手段，道德实行“软着陆”，它属于软件，极富弹性，其特点是施工周期长、见效慢。和道德相反，法律调节社会关系时采取硬对硬方式，它属于硬件，以外在强制方式起作用，刚猛迅捷是其优势。法律关注的重点在行为本身和行为后果，道德则是通过影响人们的观念意识再影响人们的外在形式。在社会经济生活中，道德是一种独特的理性生活，它是不需要外力强制执行的非制度化的规范。相对于法律的外在强制性，它强调自我，是对人的内在约束力，因此是人的一种“自我”立法，正如著名哲学家康德所说的，人不但为自然立法，而且为自己立法。 （二）二者有所区别 从法律和道德的区别来看，二者是不能混淆的，也是不能互相代替的。道德和法律的相互作用及其各自发挥作用的特点决定了在调控社会生活的力量上，既不能以法律代替道德，完全抹杀道德的作用，也不能一味夸大道德的功能，而完全否定法律代写论文的作用。二者在社会生活中是缺一不可的。 正确认识道德和法律的辩证统一关系是正确理解德法并举治国方针的关键。道德规范与法律规范因其有不同的规范作用和表现形式，所以在维护、协调和推动社会发展的过程中，必须把法律的“硬调节”和道德的“软调节”结合起来，从而促进社会全面发展。法律和道德是从不同的角度和方面来发挥各自的调节功能和作用的，并非是以此可以代彼的关系。实际上，法制建设的自身提高需要道德建设的维护和推动，道德规范也需要法律规范的维护和推动。所以我们应该既抓法制建设又不放松道德建设，使二者相互促进，共同提高，健康发展。只有这样，才能保证社会主义市场经济健康有序地发展、完善，从而加速社会主义现代化建设的进程

内容摘要：法律与道德犹如车之两轮、鸟之两翼不可分离，二者的关系是一个历史与现实中永恒的话题。人类的法律发展史告诉我们，从法律的产生到法治的实现就是一个道德法律化和法律道德化交互演进的过程。道德法律化强调人类的道德理念铸化为法律，即善法之形成过程；法律道德化强调法律内化为人们的品质、道德。
不管法治这张天网如何恢恢，总有漏网之鱼；不管法治调整的范围多么广阔，总有鞭长莫及的地方。从这种意义上来说，凡是法治不及之处，皆是德治用武之地，法治不可能完全取代德治。〔1〕德治是指在社会治理中对道德自律、道德教育、道德建设的重视和适用。法治与德治在社会治理中应是相辅相成、相互呼应的，即法律与道德双管齐下、“综合治理”。中国古代的法律实际上是一种二元体制，就是两种体系或渊源、形态的法律并存。一种是国家制定法，一种是“礼法”、“德法”。这两种社会调节手段相互配合，把各种社会现象纳入其调整范围。而我国当代社会法律是唯一的社会调节手段，道德作为另一种调节手段存在严重缺位。这样的一元法体制亟待调整。因此，有必要考察我国古代“礼”与“法”的关系，吸收其合理内核，建立起德法并治的二元法体制。
一、中国古代道德与法律关系之考察
“德”，在西周时是一个融道德、政治、信仰、策略为一体的综合概念。它要求统治者敬天孝亲，对己严格，与人为善，只能在不得已时才使用刑罚，而使用时必须慎重。儒家对“德”加以继承和发展，一方面突出了“德”的政治意义，主要包括宽惠使民和实行仁政，认为“德”是治理国家、取得民心的主要方法；一方面抬高了“德”的地位，认为“德”高于君权与法律，是行政、司法的指导方针，即主张“德主刑辅”。〔2〕儒家的这种德治是以“礼”做为根本内容的。“礼，履也，所以事神致福”。〔3〕礼的起源与宗教、祭祀、宗法有关，它体现了社会中的宗法身份等级，同时作为身份社会的古代中国也促成了礼的繁衍，两者互为支架。但礼的范围很难界定，它包罗万象，无所不在，既可以是个人生活的基本信仰，又可以是治理家、国的根本纲领；它是对他人做道德评判和法律裁断的最后依据，又是社会所有制中所包含的基本精神；它一方面细腻地对人的行为做出准则式规定，另一方面又对社会的方方面面作理论上的抽象。再论及“法”，“灋，刑也，平之如水；灋，所以触不直者去之，从去”。〔4〕“平之如水”，有公平、正义之义。因此要正确理解礼与法的关系，就必须将其放入中国古代这片土壤中，以中国传统的视角来审视。
（一）道德的法律化
所谓道德的法律化，主要侧重于立法过程，指的是立法者将一定的道德理念和道德规范或道德规则借助于立法程序以法律的、国家意志的形式表现出来并使之规范化、制度化。
（二）法律的道德化
以上考察反映的是中国古代传统道德法律化的过程。下面再谈另一主题——法律的道德化。法律与道德是两种性质不同而有关系密切的社会现象，中国古代社会的“出礼入刑”产生了双重结果：一方面，道德训诫具有了法律的威势，另一方面，法律规范同时要行道德的职能。所谓法律的道德化，主要侧重于守法的过程，指的是法律主体把守法内化为一种道德义务，以道德义务对待法律义务。
（三）中国古代礼与法关系嬗变的特点
纵观中国古代的“礼”与“法”的关系，道德法律化与法律道德化的嬗变过程表现出如下特点：1、儒家的“仁、义”思想是“礼”与“法”嬗变的基础。儒家的思想在中国几千年的封建社会中一直居于统治地位，其对当时中国的法律发挥着重要影响。“三纲五常”等儒家礼教是中国古代正统道德的一般原则。法律与道德发生冲突时，自汉唐始便以法律的让步来解决：法律公然规定了“亲亲得相首匿”的制度，公然破坏了自己的尊严而开方便之门。这就是中国古代人的选择。2、社会经济状况的发展是“礼”与“法”嬗变的条件。经济的发达是社会进步的重要标志，同时也是人类向更高文明迈进的前提。中国古代的法律史表明，经济的兴衰与法律的道德性直接相关。经济发达时期，人们对社会的道德要求较高，同时自身也表现出较高的道德水准，因此这时的法律体现着更广泛的道德。与此相反，经济萧条时期，人们的道德表现较之以前欠缺，社会总体道德水平也下降，这时的法律就缺少道德的教化。3、维护封建皇权是“礼”与“法”嬗变的核心。不管法律与道德谁主沉浮，二者都要以维护封建皇权为其首要考虑，这也是阶级社会道德与法律所不可逃脱的命运。4、权力阶层的态度是“礼”与“法”嬗变的关键。申言之，“出礼入刑”即道德的法律化，要求道德须是符合权力阶层意志的道德；重“礼”守“法”即法律的道德化，要求法律须是权力阶层内化为其自身道德的法律。
道德与法律又是相互联系的。它们都属于上层建筑，都是为一定的经济基础服务的。它们是两种重要的社会调控手段，自人类进入文明社会以来，任何社会在建立与维持秩序时，都不能不同时借助于这两种手段，只不过有所偏重罢了。两者是相辅相成、相互促益、相互推动的。其关系具体表现在：
1、法律是传播道德的有效手段。道德可分为两类：第一类是社会有序化要求的道德，即一社会要维系下去所必不可少的“最低限度的道德”，如不得暴力伤害他人、不得用欺诈手段谋取权益、不得危害公共安全等；第二类包括那些有助于提高生活质量、增进人与人之间紧密关系的原则，如博爱、无私等。其中，第一类道德通常上升为法律，通过制裁或奖励的方法得以推行。而第二类道德是较高要求的道德，一般不宜转化为法律，否则就会混淆法律与道德，结果是“法将不法，德将不德”。〔15〕法律的实施，本身就是一个惩恶扬善的过程，不但有助于人们法律意识的形成，还有助于人们道德的培养。因为法律作为一种国家评价，对于提倡什么、反对什么，有一个统一的标准；而法律所包含的评价标准与大多数公民最基本的道德信念是一致或接近的，故法的实施对社会道德的形成和普及起了重大作用。
2、道德是法律的评价标准和推动力量，是法律的有益补充。第一，法律应包含最低限度的道德。没有道德基础的法律，是一种“恶法”，是无法获得人们的尊重和自觉遵守的。第二，道德对法的实施有保障作用。“徒善不足以为政，徒法不足以自行”。执法者的职业道德的提高，守法者的法律意识、道德观念的加强，都对法的实施起着积极的作用。第三，道德对法有补充作用。有些不宜由法律调整的，或本应由法律调整但因立法的滞后而尚“无法可依”的，道德调整就起了补充作用。
3、道德和法律在某些情况下会相互转化。一些道德，随社会的发展，逐渐凸现出来，被认为对社会是非常重要的并有被经常违反的危险，立法者就有可能将之纳入法律的范畴。反之，某些过去曾被视为不道德的因而需用法律加以禁止的行为，则有可能退出法律领域而转为道德调整。
总之，法律与道德是相互区别的，不能相互替代、混为一谈，也不可偏废，所以单一的法治模式或单一的德治模式不免有缺陷；同时，法律与道德又是相互联系的，在功能上是互补的，都是社会调控的重要手段，这就使得德法并治模式有了可能。
论思想道德与法律有关
一从社会学角度讲，我国正在融入法治社会。对置身于未来社会的任何一个人，是无法摆脱法律而生存的。随着社会主义市场经济体制的构建和加入WTO，所有市场主体都得遵循统一的规则或制度，在这种高度规则化的社会里，“法制手段”将越来越广泛地运用于我们的现实社会关系中。这意味着，从个体人的日常生活行为到丰功伟业之创造，均离不开一定的法律知识或法律技能。当我们以审思发展和关切生活的态度来判断实践视域时，自然会发现，必备的法律素养，已成为现代市民特别是青年学生们立足社会的不可或缺的基本要件。
何为法律素养，简言之，是指认识和运用法律的能力或素质。一个人的法律素养如何，是通过其掌握、运用法律知识的技能及其法律意识表现出来的。法律知识主要由两部分组成，一是制定法中关于规则的知识，即所谓的法律条文体系；二是法律学问中关于原理的知识，即所谓的法律原理或法律理论。一般意义上的学法、懂法，就是要求既熟知一些基本的法律条文，同时又掌握一定的普遍适用的法律原理。而法律意识，它是社会意识的一种形式，“是人们的法律观点和法律情感的总和，其内容包括对法的本质、作用的看法，对现行法律的要求和态度，对法律的评价和解释，对自己权利和义务的认识，对某种行为是否合法的评价，关于法律现象的知识以及法制观念等。” [1] 良好的公民法律意识能驱动公民积极守法。公民只有具有了良好的法律意识，才能使守法由国家力量的外在强制转化为公民对法律的权威以及法律所内含的价值要素的认同，从而就会严格依照法律行使自己享有的权利和履行自己应尽的义务；就会充分尊重他人合法、合理的权利和自由；就会积极寻求法律途径解决纠纷和争议，自觉运用法律的武器维护自己的合法权利和利益；就会主动抵制破坏法律和秩序的行为。另外，良好的公民法律意识能驱动公民理性守法，实现法治目标。理性守法来自以法律理念为基础的理性法律情感和理性法律认知。法律意识，一般由法律心理、法律观念、法律理论、法律信仰等要素整合构建，其中，法律信仰是法律意识的最高层次，也是大学生法制教育的核心。

道德和法律的关系
（一）二者紧密联系
作为同是建立在社会主义经济基础之上的上层建筑的组成部分，道德和法律有着密切的联系，二者是统一的，是相互促进、相辅相成的。法律以道德为基础，道德以法律为动力，共同发挥着维护社会秩序和社会价值的功能。从一定意义上说，道德和法律应该是一致的。法律含有浓厚的道德意味，“法律乃是我们道德生活的见证和外部沉淀”。在我国社会主义社会中，道德和法律都是以工人阶级为领导的广大人民群众意志的体现，都服务于中国特色社会主义建设的实践。道德与法律的密切联系还表现在道德与法律在内容上是相互渗透的。一般来说，守法在任何社会都是道德的内容，而任何社会的道德原则也都渗透在该社会的立法原则中，这种渗透还体现在有些法律规范和道德规范是直接统一的。
另外，道德观念和法治观念也是密不可分的。众所周知，保证一个社会能够有序和协调发展的因素是多方面的，但仔细分析得知，法律调节和道德调节是两个主要方面。这说明，一个社会能够健康运转，没有法律是不行的。但若缺乏道德的有效调节，法律也会显得苍白无力。因为道德和法律在社会生活中发挥调控作用的方式是不同的。作为调节社会关系的手段，道德实行“软着陆”，它属于软件，极富弹性，其特点是施工周期长、见效慢。和道德相反，法律调节社会关系时采取硬对硬方式，它属于硬件，以外在强制方式起作用，刚猛迅捷是其优势。法律关注的重点在行为本身和行为后果，道德则是通过影响人们的观念意识再影响人们的外在形式。在社会经济生活中，道德是一种独特的理性生活，它是不需要外力强制执行的非制度化的规范。相对于法律的外在强制性，它强调自我，是对人的内在约束力，因此是人的一种“自我”立法，正如著名哲学家康德所说的，人不但为自然立法，而且为自己立法。
（二）二者有所区别
从法律和道德的区别来看，二者是不能混淆的，也是不能互相代替的。道德和法律的相互作用及其各自发挥作用的特点决定了在调控社会生活的力量上，既不能以法律代替道德，完全抹杀道德的作用，也不能一味夸大道德的功能，而完全否定法律代写论文的作用。二者在社会生活中是缺一不可的。
正确认识道德和法律的辩证统一关系是正确理解德法并举治国方针的关键。道德规范与法律规范因其有不同的规范作用和表现形式，所以在维护、协调和推动社会发展的过程中，必须把法律的“硬调节”和道德的“软调节”结合起来，从而促进社会全面发展。法律和道德是从不同的角度和方面来发挥各自的调节功能和作用的，并非是以此可以代彼的关系。实际上，法制建设的自身提高需要道德建设的维护和推动，道德规范也需要法律规范的维护和推动。所以我们应该既抓法制建设又不放松道德建设，使二者相互促进，共同提高，健康发展。只有这样，才能保证社会主义市场经济健康有序地发展、完善，从而加速社会主义现代化建设的进程

《略谈道德与法律的关系》

谈道德必然离不开法律，因为二者都是社会意识形态，都在社会生活中，起着调整人们之间的社会关系的作用，但二者各有自己的特点，其主要区别如下：

首先，道德和法律产生的条件不同。道德在原始社会就存在，但法律没有。法律是随着阶级和国家的产生而出现，它将随着阶级的消灭和国家的消亡而废除，但是，维持人类社会秩序，调整人们行为规范的道德却不会消亡，反而会进一步加强。因此，在现阶段的条件下，我国必然要实行依法治国与以德治国相统一的治国方略。

其次，在同一社会里法律只有一种，道德则是多种多样的。在阶级社会里，只有统治阶级才有可能制定法律，从而表现国家意志。因此，任何国家只有一个阶级的法律，即只有维护统治阶级利益的法律体系。但是，道德规范却同时存在多种，不同的社会阶层有着不同道德标准，可以说，改革开放带来的思想多元化，使我们的道德观越发呈现出多样性和复杂性。

第三，道德和法律表现形式不同。法律是国家通过宪法，法令，条例，命令，决议等各种形式表现出来的，而且它的制定和颁布都有一定的程序。道德则没有成文的表现形式，它只是通过传统，习惯，人们内心的理想信念或形成的社会舆论等形式表现出来。可以说，在某种形式下，具有不确定性。

第四，道德和法律实现的方式和手段不同。法律是国家强制制定和强制执行的，国家为了强制执行法律，专门设有检察院，法院和公安机关这些惩罚机关，强迫人们只能遵守法律，不能违背。而道德主要是借助舆论的力量，利用社会上人们对某一种行为的褒贬和各式各样的道德规范的束缚，以及利用人们自我良心的责备和内在的反省等来达到调整人与人之间，人与社会之间的相互关系。可以看出舆论导向很重要，我们的媒体，网络责任重大。顺便说一句，人民调解作为道德和法律的过渡，缓冲也至关重要。

第五，道德和法律调整范围不同。法律的调整范围作用比较窄，当然，法律对人们违反道德规范的态度和行为也要进行干涉的，如婚姻问题，当涉及破坏家庭，危害父母儿童的抚养问题时法律就要干涉。而比较起来，道德在社会生活中的作用，道德对人们的态度和行为所调整，干涉的范围就比法律上的作用更广泛，而且，道德对人们的错误行为的制裁，比单纯的法律惩办更有效。事实上，就一些不文明的人和事，我们的网络几乎每天都在进行道德干涉。

说了上述五点，还需强调是要建立稳定和谐的社会，需要我们以优秀的道德培育风尚。“风俗，天下之大事也”。社会风气是社会文明程度的重要标志，是社会价值导向的集中体现。良好的社会风尚的形成，关键在于充分发挥社会主义荣辱观的引领作用，这一点是毋庸置疑的。

你如果在学校,就上图书馆网站搜论文,如果没有可以去豆丁网看看,哪里东西也挺多的.

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