佛教唯识学派的问题

关于佛教唯识学问题（高手进）？~

因果不是妄想或者缘法就能说明白的···佛主还说切随缘···凡事都讲因果讲不清···在家修行因果必跟随····

现代心理学的奠基人是弗洛伊德（Sigmund Freud，1856.5.6－1939.9.23）

我们就拿他为例子比较和分析一下。
弗洛依德是奥地利的一位精神科医生，他的心理学又称为「精神分析学」（Psycho-analysis）其特征在注重下意识及潜意识的探讨，这在西方心理学的历程中，可说是一项重大的突破。弗洛依德把人类的心理状况分成两个层次：
一、「意识」层（Consciousness ） ，
二、「下意识」或是「潜意识」层(Subconsciousness)

在表面这一层的称为「意识」，指一般的言行举止、思维等；「潜意识」则位于意识层下，是意识的一种积存体，亦是其原动力的来源。弗洛依德认为下意识形成的主体是【Ego】（自我） 此字原是拉丁文，现在之所以能如此普遍，完全是拜弗洛依德之赐。Ego等于英文的第一人称代名词【I】.中文译成「自我」。Ego有一个很大的储藏室称为【Id】。Id也是拉丁文的人称代名词，是第三人称中性的「它」，中文译成「以德」。依照弗洛依德所说，以德是人类精神的大储藏室，也是一切「动力」的泉源，是与生俱来的。在这泉源的背后，有个中心，弗洛依德把它叫做「力比多」系原始状态的一种「性动力」，为主司「性」的部门，它与「以德」都是属于潜意识的范围。潜意识处于意识底部，平常它是潜伏不动的。 「自我」（Ego）之上有一个“超我”（Super Ego），操纵着「自我」，这个名词也是弗洛依德创造出来的专名，代表社会习俗、道德、政治、习惯、 文化等等一切外在的因素与环境的总合，这些「超我」从我们一出生之后，父母、邻居及社会就一直不断地填塞给我们，日积月累，等时问久了，便把原木在最上层的「自我」一路压到潜意识层下去。此外，我们的一些不合法的想法，或不合习俗、超乎寻常的、 甚至不道德的意念等等，也全都被「超我」压抑住，沉积到意识层底卜去，因而成为所谓「下意识」、或「潜意识」。这些被压到潜意识的东西，常在我们睡觉、作梦的时候，会偷偷地浮现出来。然而这些经过压抑的影象，并不一定是很忠实地「再现」，亦非原原本本、一五一十地表露出来，它通常都会先改头换面一下，或移花接木一番，再以种种新的面貌呈现出来；有时甚至还会编个情节，如同小说戏剧一般。这些「情节再现」的目的，是为了满足内在深沉的欲望，或为抒发潜在的恐惧、忧虑等种种压抑的情绦。

以上是弗洛依德心理学的一个简单的架构。我们现在来看看弗洛依德心理学对人类最大的贡献是什么？二十世纪初弗洛依德学说兴起之前，一切心理学乃至于整个社会习俗、以及西洋哲学方面，都是「理性主义」的天下，都只承认「意识」的存在― 因为意识所呈现与认知的东西，比较容易解释、 容易明了― 而在意识范围以外的，就绝然予以否定，尤其是像「梦」这种属于不合理性认知、控制的层面，便认为那根本是无关紧要的事，可以完全置之不顾。此种观念一庐延续到第二次世界大战；第二次世界大战时，由于人类空前未有地疯狂大屠杀，这时西洋的人文科学家、哲学家、 学家、思想家及宗教家才开始反思：「人真的是理性的动物吗？」他们开始对这行之已久的理念产生怀疑，人类的思潮逐渐转变，渐渐地演变成否定传统的理念，结果变成矫枉过正，直到现在还有人走入偏风，而断定「人类是非理性的动物」，完完全全否定以往「正统的」观念（例如：虚无主义及存在主义者，就是如此），而促成如此的反思与转变的转折点，其催化剂就是弗洛依德心理学。从此以后，西洋人一反其近三千年来的传统，开始正视人类「非理性」的一面，不再盲目地抹杀它，亦不逃避，甚至起而研究、 深人探讨，而且越来越时麾。至于梦与潜意识，也觉得它跟人类的生活是密切相关的，而且是整体生命中不可分割的一部分，甚至认知了梦在人类精神及心理方面，皆扮演了十分重要的角色，于是而有所谓「梦的解析」之学术研究及临床技术流行于世

『意识流』与『自由联想』弗洛依德对于人类的儿童期非常重视，他认为一个人人格的成长，及心理的构成，儿童期占有相当重要的分量。当一个人长大之后，通常对于自己儿童期的事情，大部分都已忘掉，以至于这一个时期的许多束西，无形中都被挤压到意识层底下，形成整个人格的背景，这些背景因素虽然是看不到的，但每个人其冥之中，都身不山己地在受其支配着。有个众所周知的名词「补偿作用」，在现代心理学中使用得相当频繁，这也是出自于弗洛依德心理学。补偿作用形成的主要原因是：我们若有些愿望在小时候达不到，而且一直引以为憾，不能释怀，长大之后就会想尽办法去弥补这「缺憾」。如果自己实在无法实现，常常会转嫁到下一代，即成为所谓的「寄望于下一代」，这其实是补偿作用的「合理化」借口。譬如：以前由于某种原因，未能学钢琴，现在就希望自己的儿女能学。弗洛依德心理学的另一个新名词是「自由联想」。现在的心理医生在治病时，通常都是让病人舒舒服服地躺着，让病人无所顾忌地把心中所想要倾诉的，尽量全部吐露出来，这种医疗方式在学理上称为「自由联想」。不仅医学界有此新的转变，乃至十九、二十世纪文学家所称的「意识流」及文学作品中所采用的「意识流」技巧，也都是脱胎于弗洛依德心理学的临床经验。其中有许多所谓新潮派的现代诗、现代小说，让人看了，总是看不出个名堂来，真个是不知所云；甚至许多现代绘画、 现代音乐，都大量应用自由联想、 意识流的方式，随作者自己想到什么，就把心中所想的，原原本本地写出来、画出来、弹出来，搞得读者、观众、 听众糊里胡涂的，不知其所欲表达者为何？换个角度来看，这些光怪陆离的手法，却正好是现代艺术用来呈现当代人类心理与生活的实貌之绝佳门径，其学理上的始作俑者，就是弗洛依德。对于精神病患者的处理，在以前，西洋人采用的方法是用铁链将患者铐起来，甚至于受中古神学的影响，而认为是患者有撒旦附身之故，所以每当病人发作时，便施以鞭打，想把魔鬼打走。待弗洛依德心理学行世之后，医界始认为精神病也应是可以治疗的，其方怯最具代表性的是运用「自由联想」或其它种种方法，把病人潜意识里的挫折、压抑、忧幻、苦恼等引发出来，有如儿童以小草钓出地洞中的虫一般，一旦患者心中抑积之众多苦恼中有一件上了钩（被钩了出来），其它压抑也就跟着流泄而出，病也就渐渐好了。近代流行的催眠术亦是以此为褴觞，此种「不治而治」的方法，确是很妙的一招。在宗教方面，由于自由联想的兴起，基督教会受到很大的冲击；人在精神上或心理上有问题时，原本是上教堂找牧师、 找神父告解忏悔的，现在则转而求之于心理医生；也幸好如此，否则当此西洋宗教信仰式微之际，恐怕将有更多的人要精神错乱，而投告无门了。总而言之，在弗洛依德心理学所研究的范围中，最有贡献的是潜意识，而其潜意识学中，最幽隐深广的部门是梦；而「梦」依佛法来看，也是属于人生的一部分，因为人生有一大半时间是在睡眠状态中：你不能说醒着的时候是人生，睡着的时候便不是人生。由此看来，弗洛依德能针对这方面作较有深度的探讨，是相当理性而「进步」的， 只是比佛陀所说的法晚了两千四百年，且浅略得多。弗洛依德心理学所作的贡献是正向的多，而且几乎没有什么负面的效果，这在世间学上是很难得的一点。

佛教心理学概说、「心」与「识」现在来谈谈佛教心理学。佛教心理学又称为「唯识学」，这个「识」是指「心识」。「识」的原意为认识、 认知、了别，能够有认知能力的是心，所以称之为「心识」。佛教中有所谓「观心」法门，有人于此法门误解其意，以为所要观的心是心脏，结果观到后来，觉得胸口好像有一样东西，硬硬的，到后来甚至有些发痛。其实，「心」根本不是指那一颗心脏，心脏在佛法中叫「肉团心」是物质的，佛法中所要观的「心」是精神的；而众生精神的心，依佛所说，是在心脏附近，所以佛就方便称之为「心」。楞严经的「七处征心」中，对「心的所在」有深入详尽的探讨，由阿难尊者先提出假设，再由佛一一为之破解。譬如：「若心在身中有一固定的处所，并不遍于全身，则我们应只有在那个固定处所才会有感觉产生，而身中其它部位应无知觉的作用才对；但事实并非如此，因此不能说心有固定方所。然面，反过来，若说心是遍全身存在的话，当我们揪身体任何一处时，则全身各处也都应随之面有知觉才对，但实际上当我们焰左手时，右手并不觉得痛，拾右腿时，左腿也并不觉得有何反应，因此，『心是遍全身存在的』 也是不对。所以，结论是『遍』 与『不遍』 皆不成立」这其中的奥妙，只有学者自己好好去参究，才能有所体会。

二、八识与根、尘
A 、前五识佛教所谓的「心」是由八种识所构成。八识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识及阿赖耶识。其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六者合称为「前六识」，第七识名为「末那识」，第八识名为「阿赖耶识」。从我们常用的词句诸如「用脑筋思考」、「让我动动脑筋，仔细想一想」、「脑袋瓜子都想破了，也想不出什么好主意」、「他的头脑（思想）有问题」、「他的头脑很好，很会读书」等等，可以看出一般人都把人的思维、记忆、分辨等能力看作是从头脑产生的，但若仔细分析起来，其实脑只是个开关，或是分电盘而已，真正产生动力的「发电厂」是「心」。当我们家里的电源短路时，通常只须修开关即可，如果是完全停电，则只有发电厂才能解决。发电厂停止供电时，若只在自己家里修理，任凭你怎么修也是无济于事的。是故当知：世人一切心理及生理，真正的原动力来自于「心」，亦即：一切都是心的作用。心如何作用呢？以眼识来说，我们的眼睛称为「眼根」，眼根所见的束西称为「色尘」。当眼根吸收色尘，将之集中在网膜上时，就如同照相机拍照的原理一般，外在的色相即因此而得以留存在心一畏的底片上，这个过程在佛法中称为「摄取外尘」。事实上我们并没有真正的「摄取」到什么外尘，因为「心」所摄取到的，充其量，只不过是外物的影子而已，所以佛法称这些我们所摄取到的外尘为「尘影」。简单地说，眼根摄取尘影放在心里面，而促成眼识的形成。举个例子来说明一下：当我们看花时，眼光与花（色尘）相接时，便采集花的色相之影，入于心版，接着我们便会起心去分别这些所采集到的影像，由是产生认知而判定「这是花」。此时，这个了别与认知的本身即是「眼识」的作用。同理，当「耳根」接触到「声尘」时，几乎不须要用心去「想」，立刻便能大略地分别及认知，而判定出这是哪一类的声音，是人声，还是车声，这就是「耳识」的形成与作用。余如鼻识、舌识、身识，其作用亦是如此，当可比照而知。

B 、第六识接下来谈「意识」（第六识），意识比较难了解。什么是「意识」呢？意识被称为是「分别的中心」，但「意识」所作的分别与「前五识」所作的粗略判别有所不同，前五识的判别比较粗浅，是属于初步大略的判别；意识所作的工作，则是「前五识」分别之后的「后续工作」，也就是根据前五识送来的「原始数据」，再进一步加以主观地处理一番，而产生的成品就是许多个人的分析、判断与意见。譬如：当眼识得知是白人或黑人时，意识在采集这些资料后，即关始加以分析。若是白人，则认为他们比较勤奋、 高傲一些；若是黑人，则认为比较懒惰、随和一点等等；接着，其它种种更多的联想、分别、与意见，就不断地产生。这便是第六意识的作用。又，假如眼识所接收到的讯息是一朵花，意识就会跟着在一刹那间，用很多数据去分析它，譬如：此花是属于那一种类的？我对它喜欢的程度如何？此花所象征的意义是什么？等等。再由分析这些数据，又可产生更多的联想与种种分别；再由此等分别，更产生种种爱憎的心理。假如是喜欢的，就想办法去取得它、 拥有它；若是讨厌的，就想办法去除掉它、排斥它，或逃避它、远离它。想占有的，若得不到，便会产生痛苦，这就是「所求不得苦」；想甩掉的，偏偏又无法逃避，也会产生苦恼，这就是「怨憎会苦」。归结起来，人类一切烦恼的根源就在这「爱」「憎」二法上，而这爱憎二法皆是由「分别」而来，此「分别」则是由「摄取外法」而来；这些「摄取」、 「分析」、 「判辨」、 「执取」等烦恼生起的过程，就是「唯识学」所要探讨的内容，其实这也是佛法中很重要的一部分。

c 、阿赖耶识（第八识）为了使大家容易了解起见，我们在此暂且跳过第七识，先谈第八识― 「阿赖耶识」，之后再谈第七识。什么是阿赖耶识呢？阿赖耶识又称为「藏识」，我们无量劫来所造的「业习」均收藏于此处，它好比一座巨大的储藏室，只要是我们曾经做过的事情、说过的话、动过的念头，全都会往那一畏面堆放、 贮存。因此一袅面的陈设并不是井然有序、分门别类的，而是随意乱塞，这从我们于梦境中之所见，便可略知。大部分人所做的梦，都是支离、 破碎、片断、且没有次第的，绝少是如小说般，有头、 有尾、 前后连贯、 有完整的情节等。梦里的境界多半都是从阿赖耶识或第六意识中现起的。若是己经开始修行的人，有时其所梦就有如短篇小说．样，有主题、 有内容，比较不杂乱无章（因为他的心比较不那么杂乱了）；甚至有的人从睡着到醒来，其所梦见的是一整篇连续的故事；但是等修行更深入时，梦就开始减少，乃至可达长期「睡而无梦」之境界。所以由梦可以看出一个人的心乱不乱、清不清净。

D 、末那识现在回过头来讲第七识，「末那识」。末那识位于阿赖耶识上层，被称为「我执的中心」，为什么称它为「我执中心」呢？浅显的讲，就是它往内攀缘其后的阿赖耶识，当做是「我」的本体，往外攀缘前六识，认为这眼、耳、鼻、舌、身、意都是「我所」（我所拥有的）。亦即：末那识执阿赖耶识为「我」，执前六识为「我所」。举个例说：当生气时，有人常会说：「我一想起来，心中就有气」，这「心中有气」就是「我执」在做祟，也就是：末那识正在执着那个气头，当做是属于「我的」东西，而执着不放― ，任何东西，既然是属于我所有的，就很难割舍，会把它视同汽车、 房子、儿女、 工作等这些有形的东西一样，好好地珍惜、好好地保存；身外之物尚且如此难以剖舍、放下，更何况是「自心」中物！再者，执着内心中的贪爱，更是微妙难解，譬如说：我很爱一样东西，到后来演变成并不是爱那个东西，而是爱「我心中的那个感情」，亦即：爱那个「爱心所」。「心所」是「心所有法」的简称，「心所有法」是八识「心」王「所」拥「有」的功能或作用，爱、 恨、嫉妒等都是心所拥有的功能、作用，故皆是「心所」；而这些「心所」都是由「我执中心」（末那识）在控制着，因此特别难割舍、放下；若想要令这些我执所产生的「心所」能够放得下，唯有靠修行一途：于修行中懂了（解了）道理之后，或许有朝一日会恍然大悟：自己其实并没有真正「拥有」那个愤怒、 或是「拥有」那个僧恨― 自心之中，实无此物！实在只是「我执」在作祟而已。前面曾提到「意识」是主掌「分别」的功能，然而，其实并非意识本身在主导「分别」的业务，而是其背后有末那识在暗中指使着。这末那识所行有如垂廉听政一般，完全站在幕后操纵，从不亲自露面，因此末那识非常隐密微细。这就是为什么一切世问凡夫人以及外道，都无法察觉到它的存在，而且也唯有佛世尊的大智慧才能如实了知。弗洛依德心理学有个突破，就是霄。（自我）的发现。霄类近于第七识（末那识），只不过弗洛依德对「自我」，除了有一个笼统与模糊的概念之外，并未能进一步发挥。因此，至于「自我」到底是什么，则完全付之阙如。然而即使如此，在世问法中，也属于难能可贵的了。总括来说，八识的生起，第一步是由「五根」收集「五尘」转成「五识」再由第六「意识」向内攀缘第七「末那识」，亦即以末那识为「老板」，依其指示而行事，作成种种分别、判断、甚至合理化的借口等。这整个极其繁复的过程，都是在一刹那之间、或是比一刹那还短的时问之内，即告完成。

如来藏与八识之生起现在来谈谈「如来藏」，如来藏即是我们的「真如本性」。真如本性与阿赖耶识原本是同一体的，只因一念迷执不悟，使真如本性受了染污，才转而成为阿赖耶识。如来藏好比是平静无波的止水，一但风动、浪起，即转清净的如来藏海为染污的、浪涛汹涌的阿赖耶识。接着又因迷的缘故，更产生其它变动；阿赖耶中一有变动，「七转识」便随而生起。「七转识」指的是第七末那识加上前六识― 前六识生起之后，末那识也从中生起，互相熏染、影响，最后再把前六识所收集的业，全部储存到阿赖耶识里。阿赖耶识是业力的储藏室，其中的结构也随着新存入的「业」而有所改变，并非一成不变的。我们都是一直不停地在造业，所以阿赖耶识的构造也是不断地在改变着。它可以变得比较好，变得比较清净一点；也可以变得比较坏，比较污浊一点，端视我们自己的所作、所为面定。当我们所造的业比较清净一点时，睡眠便会安稳一些，睡眠的时间也会减少一些，而不会像以前一样那么昏忱。同时，在日常生活中也比较不会像以前一样那么胡涂，当有这些现象出现时，就表示由于修行净法的关系，己经使八识田中的业力产生变化或重新组合了。虽然说阿赖耶识是个储藏室，但它也可说是「总供应站」，支持前七识：它先把前七识所收集的讯息数据往下储存，加以吸收消化，而令整个业力结构改变之后，再回馊出去。譬如：修行佛法之后，「我执」减少，这种好的「业」存进第八识之后，每当前五识再吸收外尘进来，第六意识要作分析之前，便再求于第七识，第七识即往储存室（数据库）― 第八识去「找数据」，这时由于第八识中的「我执」之业减少，因而第六识据以分析出来的结果，就会和往常有所不同，或许是比较客观一点、 或比较不那么贪爱，或瞋心也变小了等等。这就是第八识及其它各识之问的染净彼此互动、互相影响的情形。人若不修行，便不断地造恶业或不美口业，八识也就越来越污染，年纪越大，其所积聚的染污情况就越严重，到后来成为积重难改，便有儒家所说的「老而不死谓之贼」之虞，这是八识之问「本息相资」恶性循环的结果；不过如果开始修行，那就不样了，人的年事虽越长，但由于久修的关系，通常道力也跟着增长，这也是八识之间「木利相资」，茎一闷性循环的结果。存进去的业是善的，领出来的自然也是善的，善上加善；本金加利息，所获越来越多，如同善于理财、投资一样，资产日增。 唯识学与弗洛依德心理学之比较 知道了八识如何生起之后，现在便以唯识学来和弗洛依德心理学作个比较。弗洛依德心理学中，没有「前六识」，只有一个「意识」，他并不知道「意识」的上面还有「前五识」的存在，而且对「意识」本身也没有详细深入的探讨。至于「意识」的下面，也只有一个笼统的「下意识」面已；佛法中，则除了意识 之外，下面还有「末那识」、「阿赖耶识」及「如来藏」。弗洛依德心理学最大的贡献是发现Ego（「自我」），Ego虽相当于末那识，但是弗洛依德对于它如何生起，它与第六识、第八识之问如何互相串联、互相作用，则完全毫无所知；佛法于此却有很详尽、很清楚的探讨、分析、阐发。再者，弗洛依德心理学中，也没有提到意识的相状及如何生起；事实上，弗洛依德心理学可说是几乎完全忽略了「意识」的探讨，而只着重在「潜意识」、或「下意识」方面，其所提出的「力比多」在佛法虽也是被承认的，但并不是那么的重要，它当然是动物生生不息的原因之一，但并不是人类所有的、切活动，都由它来发动。相对的，佛法则指出人类有五种欲望（也就是说：人生有五种主要动力）：财、色、名、食、睡；而「色欲只是五欲中的一项，不能概括其它诸欲。兹将五欲略述于后：
1 ．「财欲」是想要发大财、赚大钱。
2 ．「色欲」是对性的贪恋。
3 ．「名欲」是为求得出名，所谓「人死留名、虎死留皮」、「三不朽」等等，这些都是名利心在作祟，而且成为追求名利的「合理化」借口。我们一般人虽不见得都想追求所谓的「不朽」，但大多数的人往往都是为了「名」而活，却丝毫不自觉知― 事实上我们对物质的需求都不是很大，一旦人生基本的需求满足之后，大多是「在别人的意见底下求生活」：为博得别人的赞赏、尊重、恭敬、服从、 宠爱等等。以穿着来说，其实能够穿得暖、 不受冻并非难事，但除了有衣穿、不受冻之外，我们都还要穿各种不同的款式，选种种不同的颜色、种种不同质地的衣料，同时还要讲求时尚，衣服款式稍旧便认为不能再穿了，免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事！至于住的房子以及所有用具、装沟也是一样，一定不能比别人家差太多；隔壁人家有钢琴，我们也非要添置一台才行；别人家的儿予在学小提琴，我们家的孩子不管他有没有音乐天分，也就非学一种乐器不可，绝对不能比不上别人。这些其实都是「名心」在作怪，而其根源，在于「第六意识」的虚妄分别，加上「末那识」所执着的「我」，两者配合起来，便形成欲极力维护「我」的「尊严」之局面（「我」为末那，「尊严」为意识的分别），不能在这些事情上，有损「颜面」
4 ．「食欲」是对食物方面的欲望，世人在饮食方面种种的讲究，于量求多、于质求好等等，皆是食欲之业力在推动。
5 ．「睡欲」：睡觉也是一种与生俱来的欲望，故称「睡欲」我们这个世界之所以被称为「欲界」，就是因为有此五种欲望。我们修学佛法的人若欲达清心寡欲，第一要务就是要了解这五欲，并且要能觉知它，不被它迷惑而牵着鼻子走。罗素曾着了一本书叫『权利论』 ，把人类动力的泉源，全部归结为权利欲，其实这是以偏概全，并不正确；这和弗洛依德的把一切生命之动力皆归之于性欲，同属偏之见。罗素所说的权利欲其实是属于「名欲」所摄（依佛法而言，在「名」之下有「权」「位」、威、势、尊重、恭敬、服从、 控制、主宰等等，皆是「名欲」的变体），盖人在吃饱穿暖、衣食富足之后，就会想「出名」，而且名欲是很难超越的，因为它非常微细奥妙，但也并不是仅此「名」的欲望便可涵盖一切。归结起来，弗洛依德对人类心理的探求是有其贡献的，但把一切都解释为以性为出发点，这一点是很偏颇、很不正确的。

如是拿世法与佛法比较的结果，令人觉得：为佛弟子，如果越了解世间的学问，再回头来看佛法，并拿世法与佛法一比较，则越令人讶异，越令人深深地惊讶于佛法的精深、博大、殊胜与超绝，觉得佛法非但不如一些人所误解的「落后」，而且是非常非常「进步」的。在两千五百多年前，佛法中就已架然大备的东西，于今两千五百年之后弗洛依德才能有些微的发现，而且弗洛依德在当时却被认为十分前卫「先进」。因此，越是深入了解世间法的东西，越能肯定佛法的价值无穷，对佛法的信心越是坚定。也发现：这个世界目前的趋势，是越来越走向佛法所说的境界，譬如说：在心理学方面，佛法早就提出了潜意识、下意识，并且予以详尽的解说与开发；在天文方面，近代天文学，许多人不顾一切禁忌，乃至牺牲生命，打破了基督教的武断迷信，才发现宇宙是无穷的；然而佛法早就提出有三千大千世界，而且有无量的三千大千世界；现在天文学也证明，地球不但不是宇宙的中心，而且它只是太阳系中的一颗小行星而己，并且发现无量的太阳系才构成一个「银河系统」，无数的银河系统才构成一个「岛宇宙」，无量无数的岛宇宙才构成一个「星云」，无量无边的「星云」才构成一个「宇宙」。这在佛经一袅面早就详尽地讲过，而天文学到现在才开始有所发现。在生化方面，早在佛陀的时代，就知道有微生物、有细菌；在政治方面，近代才开始提倡人类应是平等的，佛法早就说一切众生都是平等的，因为一切众生皆具有佛性；以经济学来讲，现在渐趋向于均富说，强国常常救济弱国，这就是已经开始实施均富的观念，因为如果不均富的话，这个世界就不能保持平衡，不平衡就会引起战争；而佛法早就提倡人应多行布施，以财施人，则己得福更多，进而以福德资粮而修慧，趋向菩提。由上观知，佛法不但是「进步的」，而且可说是「最进步的」，甚至可说是「超进步的」，因为它永远走在时代的前面，无论与世间任何一法相比，都是「超越独步」的。何以如此？因为世俗法皆是凡人之智慧发展而来，无论如何进步，都跳不出俗智的范畴，而佛法则为佛智之流露，为从「一切智人」之真实智慧而来，凡圣悬殊，是故不可相比，比则益显佛智之殊胜独到而已。

　　你对法相唯识宗的那些基本名词可能没有完全搞懂.

　　法相宗有部经文叫《百法明门论》,色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法.了解这个对你提出的问题有很大的帮助.以下是摘自元音老人的<心经抉隐>中主要介绍阿赖耶识末那识等等八大心王和五十一心所的段落.

　　一百法内，第一个是“心法”，称之为“八大心王”。前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。这六种心，产生六种识。眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其它鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。第七识是末那识，义为“我执”，相宗称为“染净依”，是专事传导输送的。相宗有一俗语：“弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。”往来传消息的就是这个第七识。其中“一个痴”就是“第八识”，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。“其中一个最伶俐”就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。现量者，就是这个东西是个长的，你看着就是个长的；那个东西是短的，你看着就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。所以说，一切善恶都是第六识（意识）所造作的。第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。
　　阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。
　　证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
　　自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即使佛性虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。
　　相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执着这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间——山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！倘若你精进用功，打破了无明，反璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！
　　所谓见分，就是我们能看见事物的功能。但若看见事物，就执着在上面，则变为妄见了。如看见张长李矮，就住在张长李矮上，而不肯放手，这就是妄见了，这个妄见就是见分。
　　虽然是妄见，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不减的。只要我们精进用功，是能够自己证到本体的，这就叫自证分。证自证分就是恢复我们本来，证到真如佛性。这就是八识的四分。
　　上面简单介绍了“心法”，接下来，我们讲讲“心所法”。心所法又叫心使，是心王应用的侍从，犹如富人家的佣人、奴仆一样。心所法有五十一法，共分为六位。
　　第一、遍行心所。“遍行”就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映着五根起照见妙用的。它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。
　　第七识执着第八识的见分为我。它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。因为它只能接收传送，只是随着六识染净转移而已。但它执着第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。所以，第七识不能修行。有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法“意、触、受、想、思”的把持，六识就着相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。一个念头往往是造一切罪业的根由。
　　古代有一则公案，徒弟问师父：“如何是一念？”师父答：“不觉成山丘！”说的就是这个意思。倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。这慧光圆满、现量昭然就是大定。不要认为定住了，象木头、石头一样，才叫定。那是死定，不是大定。当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个——“意”。
　　“意”就是意识。就象一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘着于境界。所以说，坏就坏在这个作意上。假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。
　　“触”就是接触外境。当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往着声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做“触”。
　　“受”就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。于是他就跟着这个境界来鼓动，随着境转，执着不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是“想”。心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。因此，“思”就是迁流不断，驱心造业之义。
　　这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫“流注生灭”。所谓流注，就象永无休止的流水一样，而这水流不象大海中的惊涛骇浪，也不象江河的波涛滚滚，而象静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。实际上，“流注生灭”就是心里所起的或善或恶的一念，仅仅是念，还没有作为，还没有造业，它才刚刚启动。正因为如此，这正是人天交战的关键时刻，也是我们做功夫的关键时刻。我们要了生死，就必须断这个流注生灭，就必须斩断这一念。即使此心已被境界引动，将要造业之时，假如良心发现，知与道德相违，而能够当下回心转意，停止恶念，不去造业，那么这一念妄心也就消灭了，业也就造不成了。所以，我们做心地，就是要能够当下止息，断除这一念。倘若，我们能够时时断离这一念，我们就恢复常住真心了。我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰：“离念境界，唯证相应。”说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。
　　上面介绍了五十一“心所法”中的五个“遍行心所”，下面我们接着讲一下心所法的第二位——“别境心所”。“别境”就是个别着境，即每个心的缘境，也就是着善、着恶的心，进而要造业了。一旦到达“别境”时，那就止也止不住了，就要造业了。别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。
　　“欲”就是我们的欲望。因为大家皆执着这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。这就是要去造业的心。譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。要发财，则必然要去造作。不去造作，财怎么能够到手呢？所以说，这个“欲”是必做之心。接下来是“解”——理解、胜解之意。譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。这就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。“定”是专一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执着不舍，专心致志地去做他的粘着生死的事业，这叫做定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧（般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧），而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。上述就是五个“别境心所”的作用。
　　假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是“欲”吗？因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。
　　至于“定”和“慧”，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。为舍离幻境，故须戒。戒为定母，慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就象前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。
　　心所法的第三位是“善法”，是我们修行成道的资粮。共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。
　　“信”是信仰，乃一切事业成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。
　　“惭、愧”二字，我们平常都是连在一起说的。譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。“惭”是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。“愧”是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。
　　接下来是“无贪、无嗔、无痴”。我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。所以说，贪为害最大，是个首恶。如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。那么，“无贪”当然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“无嗔”，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？贪和嗔根源在痴。芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。如果“无痴”，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？若无贪，嗔从何来？所以说，痴乃三毒之根也。
　　“精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。看了这种情形，真使人感动不已。世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终身无成。即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。为什么呢？因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。
　　“轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会象放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。一切放下，才堪荷负如来家业的重担。
　　“不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。
　　“行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。倘若我们心有所住，粘着东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？所以说，念念舍处，就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。就象人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？这样能前进吗？所以，修道要“行舍”，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。
　　反之，若粘着在世法上，妄心就必然象五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。
　　讲到做“行舍”功夫，也是有层次的。初步是舍离世法，一切不住。但因旷劫执着的旧习难除，尽管想要用力斩断，但并不是一朝一夕即能斩得断的，须长时间与之奋斗，才能渐渐除尽。因为做此功夫必须用力，故称有功之用。功夫慢慢做得精纯了，舍到一念不生了，住着世法之见已除，就需进一步舍离佛法了。倘若还有法见在，执著佛法不舍，那还是不究竟。故所谓“行舍”，须世法、出世法一概皆舍，方为究竟。功夫做到佛法也舍离，不可得了，即由有功之用进入到任运自然的无功之用了。无功之用方为大用，从而自然合道。任何人修道都必然要经过这几个阶段，不可能一下子就会任运到无功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否则就不能入道。修净土宗的人要肯舍离才能往生，假如不肯舍离娑婆世界，仍恋着不放，那又怎么能够往生西方极乐世界呢？古德曾云：“念佛一念，欣厌具足。”欣是欣往西方极乐世界，厌是厌离娑婆世界，而厌离就是要舍弃的意思。修净土宗如此，修学佛教任何宗派、任何法门莫不如此，都要行舍。
　　同时，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起来，既不要讨厌它，也不要压制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不随它跑，将它转空，就自然轻安入定了。假如压制念头不起，就如搬石头压草，石去草又生，终不是究竟法。而且难免要落到无记中去，象木石一样，无有知觉，终不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡来，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛号；参禅的人只要提起话头；修密的人只要提起咒语，妄念自然就消失了。这是行舍的妙法。
　　“不害”是慈悯众生、饶益众生而不为众生所烦恼的意思。它是专门对治我们的嗔恨心的。如果我们没有嗔恨心，就不会伤害他人，同时也潜在地增长了自己的慧命，并在无形之中消除了自己的业障，所以这是自善。佛教有一条重戒是不杀生。不杀生则隐隐地滋长自己的慧根，这和儒教宣扬的仁义一样。这十一个善法我们就概括地介绍到这里。
　　善法只有十一种，而恶法呢？有“根本烦恼”六种，“随烦恼”二十种，加起来有二十六种之多。可见世间的众生为善少而作恶多。言之，怎能不令人慨然长叹！
　　恶法也谓之烦恼法，我们先讲“根本烦恼”，这是心所法的第四位。所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。“贪嗔痴”三毒前面已重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸首，所以把它们放在首位。
　　接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢？我们先从慢说起。“慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？当然是有我了。既然“有我”，就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢？
　　“疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是“信、愿、行”。首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋，才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以“疑”为害甚大。人们总以为死了就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体，本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗？还有人问：“人死了如有识神离体，有谁看见过呢？”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看不见的物质多得很，你能说它没有吗？譬如X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法，为害甚大。
　　“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。“钝”者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。
　　因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。
　　二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛说《法华经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。
　　接下来我们讲讲“心所法”的第五位，即“随烦恼”。所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的：（一）各自为主。（二）不善。（三）一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种，则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、

佛是人修成的，是彻底觉悟的人，是得了正知正见的人，是大慈大悲的人，是希望其他众生也成佛的人

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