为何都说佛教是无神的,那么佛教中的菩萨,佛和万能的神有何区别?

为何都说佛教是无神的,那么佛教中的菩萨,佛和万能的神有何区别?~

有区别
一、不存在万能的神；或者说不存在一个站在因果轮回法则之上的创世神的存在。就连是上帝都不能违反因果轮回的法则来行使他的能力。
再大的神通、再强的能力、再深奥的咒术，都不是用来，也不可能破得了因果轮回法则。
二、菩萨,佛的产生是遵循因果轮回法则的，而一个创世神是不符合因果轮回法则的。
三、佛教承认神的存在，说得科学点，就是佛教承认有具有比人类甚至是这个宇宙生命模式更为高等的存在。
四、神和创世神是二个不同的概念。佛教对前者肯定，对后果否定!

先普及一下常识。佛教的经典很复杂，复杂到有些东西自圆其说也困难，这个毛病和基督教是一样的，尽管基督教教义不复杂，但仍然矛盾重重。
基本说起佛教理论最根本的区分，它分为大乘和大乘两种，乘的本意应该就是指车子，引申一点就是道路，和道教中的道理论上是差不多的东西。就是走大路还是走小路的意思，如果非要类比，和旧约新约也有相似之处，旧约的律法时代是走小路的，人得归耶和华严加看管，因为它只管理犹太人一族嘛，新约是走大路的，只要是人就能被大爱无边的耶和华拯救，当然前提是你得信它。
大小乘佛教教义都产生于古代印度，又都传播到了中华地区，大约在汉代前后进入中华地区，佛教真正的宗教生命就是在中华地区泛滥起来的。
大小乘佛教的世界观到底是什么呢？
这就要说到哲学上的世界观了。事实上，我们目前所了解的哲学体系，几乎百分百地来自于西方哲学，而西方哲学的的一个最大的根源就在基督教哲学。按基督教哲学来看，这个世界肯定是由一个超越了所有一切的神仙创造出来的，这个人就是上帝，除上帝外再无别的，它就是一切的起点和终点。
问题是，佛教的世界观并不是这样的。
最初的佛教世界观认为，不要说造物主了，就连“物”到底存不存在都是一个问题。这个世界里的所有东西都是假的，空的，不存在的，表象化的，这就是最初的佛教世界观。
它可以被称为是空的世界观，即这个世界是根本不真实的，没有物，又何来的造物一说呢？
后来，佛教理论发展了，光说空总不是那么回事，要是一切皆空，我们还扯什么扯呢？后来的佛教开始分化了。有些信徒仍然坚持认为一切皆空，就连什么彼岸世界也是不存在的，根本就是扯犊子。但另一些比较世俗的信徒开始认识到这样不行，这样没有吸引力，于是他们开始承认彼岸世界的真实性，认为轮回就在此岸和彼岸世界反复发生着，从虚到实，从人到神，而在这个过程中起到关键作用的，一是悟道，二是善行，当然还有其它很多因素了，例如如果你前世是某个神仙的亲戚也行。
总之，物之有无之别，是佛教发展史上的一个重大问题。而佛教有无神仙的问题，一是和这个是有重要关系，二是和神的定义有重大关系。
假如你认为这个世界是真实存在的，那么你有一个关于造物主的想法也未尝不是合理的，我本人就有这种看法，我基本认为应该有这么一个东西存在。但如果你认为这个世界根本就是虚幻的，那么哪里会产生什么造物主的想法呢？
可惜的是，认为这个世界纯属虚构的人们不占优势，而那些比较世俗的认为这个世界之外应该有一个真实的彼岸世界的人们却越来越受欢迎。
去西天取经的唐僧同志就是这样一个人，他在佛教历史上是非常有名的关键人物，他创立了“法相唯识宗”，他信的东西说起来太复杂，他既认为在彼岸世界有神仙存在，同时也认为整个此岸世界都是自己想出来的。说到底，他也属于后来发展起来的那些庸俗信徒们。
而和唐僧有区别认识的其实也不少，具体我也忘了，中华地区的佛教品种非常之多，理论很乱套，没有一个家伙能彻底搞明白它们的经义和典籍。不过再怎么区别，在中华地区的佛教，几乎都承认彼岸世界的真实性，甚至有认为彼岸世界才是我们这个表像世界的源头，是一切的发源地，这几乎就是基督教的造物主世界观了。
所以，说佛教是无神论的，那只是一小伙儿人在玩概念游戏，非要把千年以前的原始佛教教义拿出来说事，谁告诉你佛家经义永不改变了、一个安都不能改了？
佛教是一种随着你的信仰而不断加深理解的宗教思想，越理解得深成的可能性就越大，而一旦成佛，那当然就是神仙了，虽然不是什么造物的神仙，但要真说到原始佛教，人家何时承认过“世界有物”了呢？
相比较而言，我还是愿意当个佛教的神仙，又自在又逍遥，不象基督教那个耶苏，天天吃后悔药，又是装人又是装死的玩弄自己的所造之物，纯粹闲大了。
中午一边吃饭一边写的，全凭记忆，可能有错误的地方，但在关键点上我认为应该没有错误。
佛教是有神的宗教，如果说它没有神，那么道教一样无神了。
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第一：佛教认为创造世界的神是不存在的

所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的神，一个神圣不可侵犯的神：神创造了世界，创造了人类，神什么都能做，什么都可以做。

可是佛教却不承认有这么一个创造世界万能全能的神，因为佛法在基本理论上，就根本不承认世界是由最初的神创造的。

实际上，最初的神也是思想上的假定。最初的神这个概念。是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个“神的”观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的心理需要，使他们得到了“安全感”。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明“最初的神”是人类有限性思维的产物，而且告诉我们，这个创造世界，造人造物的神，也是人类思想中的幻想。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。

第二：佛法的目的，是人人成佛，但其他宗教，却绝不允许人成为神

佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的神完全不同。要说明这一点，我想先对“佛”下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个娑婆世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是无数的世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的“佛”，是无量诸佛的通义，是广义的，我试下的“佛”的定义如下：
“佛”是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力按照佛的教导去做才能解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。他只能告诉我们怎么做才能上天堂，怎么做才会入地狱。佛没有能力主宰我们的命运，他只是把改变命运的方法告诉了我们。

佛不仅是和其他宗教中的万能的神不同，释迦牟尼佛还告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原本都具有。只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本来具有的佛性；使其本来具有的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解脱出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。

其他的宗教则不然。在其他的宗教中，神和人是永远二个对立的单位。神是神，人是人。这位万能的神，是一切教示的中心。人要信奉神，才能得神的救，人要得到了神的恩典，死后可以上天堂，去和神住在一起。可是人却永远不能成为神，神与人之间，始终有一条鸿沟。某些宗教中，有所谓神秘主义派，也能达到很高的所谓与神合一的境界；但此“合一” “Unification with God”，始终意味着一个二元，人毕竟不能完全成为神，只能与神“合一”而已，此一对立“Dichtomy”概念，实为其基本教义的限定所形成。

佛不以自己成佛为满足，他希望人人成佛，也教导大家如何成佛。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来而努力。我们应该珍惜佛陀教给我们的方法，用佛法指导自己的思想和行为，开显我们本具的佛性，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。

第三：佛法是一个具有包容性和圆通性的教理，其他的宗教，多半是具有排他性的

佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导众生的方法，自然也不能相同。各种宗教与哲学，皆有其价值和作用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生产生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分。而其他宗教则大多是认为自己教义中的神才是唯一的真神，其他宗教的神都是邪神，具有强烈的排他性。

第四：其他宗教的神是有烦恼和有我见的；佛却是无烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说：如果人不信从神，或是触犯了神，神就会发怒，会惩罚人，甚至会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到神明震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。

而佛不会发怒，不会审判众生；佛更不会发脾气，送人入地狱。佛说，无论人上天堂或下地狱，都是由人自己的所作所为（业）决定的。佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法决不会恐吓人说：“你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱”。

第五：佛法的爱是无限的；其他宗教的爱，是有限的

某个宗教的教义上说：“你要爱你的邻居”，“你要爱你的仇敌”。这些训示，都是很伟大的。由于该教的教义，已统超越了国家，种族人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超越宗教。爱仇敌可以，但是决不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，但一涉及神和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是神造出来的人类吗?同是神的“子女”，为什么厚此而薄彼?他的博爱，究竟在哪里呢?

而佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的博爱，不只施于全人类，而且施于所有形式的生命。佛法不但教导人要爱仇敌，而且教导人要爱异教徒，这就是佛法的伟大。

有人说佛教是无神论，有人说佛教是有神论，都是从特定角度说的。其实，不能简单地说佛教是无神论，或不是无神论。佛陀不相信婆罗门教即后来的印度教的神具有万能的能力，换言之，佛教不相信其他宗教意义上的创造世界的全能的神。但是，佛陀并不否认婆罗门教所说的一些神灵的存在。因此，稍微准确一点说，佛教不是无神论，而是无主宰论，无万能神论，无上帝论。------ 佛教否认有一个无所不能的主宰一切的神。佛教认为现象界一切都是缘起。佛教修行的目标，当然是成佛。佛教修行不是为了成为神，是为了觉悟、解脱，觉悟解脱的圣人就是佛，不是神。神，说得通俗一点，就是天人，天人，说得明白一点，就是天上或外太空及异度空间的高级生命,能影响低级生命。因为大千世界，广阔得很，比人类更有福报的生命类型很多。总之，佛教所说的神、通俗地说就是外星人，只是一种福报比较好的生命类型。天人（神）觉悟摆脱轮回了，也是佛，人觉悟摆脱轮回了，也是佛。 ------ 佛教是人本主义的，在佛教中，人与天人、诸神的地位是平等的，当然，双方福报和能力之间各有优劣。总的看，天人的依正两报比人都更殊胜。但是，佛教真正告诉我们的并不是升天成神（天人）的办法，而是解脱轮回、止息痛苦的途径，佛教的最高境界不是神，而是佛。佛教所谓的神，虽有多种含义，但总之属于众生：一是指天人，属于众生范围，天人有比人优越的地方，也有不如人的地方；二是指护法神，一般是指天龙八部，也是属于众生，三是指其他如天神、地神、空神、树神，等等，也是属于众生。总之，佛教所说的神，只是芸芸众生的一种而已，还属于六道轮回的范围，虽然其福报有的远大于人。 ------ 而且，佛教认为，从生命的根本上说，众生平等，心（作为宇宙本体的心性）、佛、众生三无差别。一切众生都有佛性，一切众生都能成佛。生命本质上的平等，不仅仅是生死平等。另外，根本上，一切众生，一是可怜悯（此意好解，因为未得解脱的众生都有生死轮回之苦），一是有佛性（从根本上有觉悟的可能和潜力），是平等的。佛教，作为一种觉悟宇宙生命实相的宗教，而不是一种政治法律学说，它所说的平等，当然是从生命根本意义上说的，这与政治法律的平等也不矛盾，而且是其基础。不要以为生命意义上的平等是空洞的，如果真的在观念上树立起尊重每一个生命、每一个人的人格平等，其现实意义是巨大的。 ------ 在此要说明的是，不象神教认为，凡不信神或主的都将下地狱。佛教从未说，不信佛（或不信佛教）的人必下地狱。恰恰相反，佛教认为，信仰其他宗教（如婆罗门教、基督教等）而且确实行善的人也会上天堂（天界）。只是，在佛教看来，天界的天人，也是六道众生之一。天人的福报可能比人类大很多。但是，再大的福报，终究有享尽的时候，因此，免不了轮回的痛苦。要解脱轮回之苦，只能是去掉无明，觉悟到宇宙人生的道理，不造做身、语、意的一切恶业。佛教认为，一切众生，不管是人，还是天人等，不管他是什么身份，只要他觉悟到宇宙人生的道理，再不造做身、语、意的一切恶业，就可以成佛。佛，就是觉悟者的意思，没其他的意思。而既然他觉悟到宇宙人生的根本道理，再不造做身、语、意的一切恶业，诸恶不做，众善奉行，那也就理所当然地解脱了痛苦。既然天人的寿命、福报、能力都远远是人类难以想象的。那更何况佛呢？在佛的境界，必然是不断积累身语意功德，普度众生，因此也就理所当然地获得芸芸众生所没有的一些能力，包括寿命、转生、自觉、能力、福德、慈悲、智慧等等。但是，宇宙中没有全能的生命,佛也不是全能的。佛可以普度众生，但对众生也至少有三个不能。佛教认为，佛不能改变定业、不能度化无缘众生、不能度尽所有众生。至于佛教中的“唯我独尊”指的是并不是哪一个人，哪一个佛高高在上，而是指：从生命本质看，每一个生命内在核心皆有佛性，这样具有佛性的每一个我、唯一的我是最尊无上的；而一个人如果觉悟到自己生命本质的佛性，就见性成佛，独尊三界。 ------ 佛教认为，毫无疑问地，众生有生皆有死，每个人、每个生命都会死，轮回，也就是分段生死。死后的情况当然由此人自己生前的行为决定，而不是由别人决定，既不是由佛决定，也不是由神（天人）决定，至于超越一切的主宰者，佛教认为是根本不存在的，因此更不由那个并不存在的主宰者来决定。佛教认为，宇宙生命的铁的规律和规则只能是：自作自受。再者，判断人的行为善恶及后果（业报），主要是看他自己是否对别人进行了实实在在的伤害，看他的身语意造成的实实在在的相应的后果，而不是看他个人信不信什么。

佛陀是创世主吗？
不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却无能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生的能否得度，尚须由众生的能否自我努力而决定。佛陀是最好的良医，能为但众生痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也是爱莫能助；佛陀是最好的向导，能给众生引导出离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，也是爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀作形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家，人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不著骗人家说「代人赎罪」，他是教我们一切要自己对自己负责——「种瓜得瓜，种豆得豆。」

佛教相信上帝的存在吗？

上帝这个名词的定义，非常广泛，有宗教的上帝，有哲学的上帝，宗教的上帝 有好多，哲学的上帝，也有好多。总之，站在什么立场看上帝，上帝就会变成什么 立场所要求的那个样子。

耶教说中国儒家的天或上帝，就是耶教的上帝，其实，中国儒家的上帝，是泛 神哲学的上帝，是只受人爱而不能要求它来爱人的上帝，也是所谓「不可知论」者 的上帝；耶教的上帝，却是人格的神，是外于宇宙的创造主，是万能的主宰神。

关于宇宙的起源说，先期的宗教也好，哲学也好，往往是相信神化的。希腊以 宙斯为众神之主，罗马以裘比特为众神之主；印度古代的神，很复杂，而且时常变 更他们的地位，印度原始神是特尤斯，它与希腊的宙斯及罗马的裘比特是同一语， 但在吠陀神界最有力的却是婆楼那（司法神），空界的大神是因陀罗（雷神），地界的大神是阿耆尼（火神），地狱神为耶摩王（但它是在天上），所以，印度古代 ，是近乎多神崇拜的，后来的印度教，对于上帝——创造主，有说是大梵天，有说 是大自在天，有说那罗延天，终于结为三位一体的观念，而以大梵天为创造者，那 罗延天为保护者，大自在天为破坏者，其实是一神的三种面貌而已。现在的印度教 ，崇信阿摩、湿婆，乃至佛陀也成了他们的上帝的同义，「胪列上帝之名几达一百 左右，此外尚有更多的名称」（周祥光译的「真理之光」二十二页）。（注一四）

中国道教的上帝是玉皇，这与儒家的上帝不同，与耶教的上帝不同，与印度教 的上帝也不同，若以佛教的天帝观来衡量，道教及回教的上帝同于佛教的忉利天主 ，耶教的上帝（从摩西、耶稣、保罗到奥古斯丁，已升了几级），同于佛教的梵天 主，印度教的上帝，同于佛教的大自在天主，忉利天是欲界的第二天，离人间最近 ，梵天是色界的初禅天，大自在天是色界的最上一天。这不是没有理由的比照，因 本文限于篇幅，不能详细分析介绍，如有兴趣，不妨将各教的上帝观拿来跟佛教的 三界二十八天的境界，相互对照一下，就可一目了然了，那也是很有趣味的工作。

因为各天的天主，都有若干□慢的习气，对他们的属下臣民，总喜欢说，只有他自己才是独一无二的造物主或主宰神，正像人间的君主，往往喜称自己是「寡人 」，除他以外，天下再没有比他更大的君王了，甚至秦始皇自以为「德过三皇，功 盖五帝」，他要「四三皇」而「六五帝」，所以自称为始皇帝，这与各天的天主自 称是独一无二的造物主的心理，是出于同样的一型，他们甚至还向佛陀吹牛（杂阿 含四四．一一九五及一一九六）。其实，他们何尝真的是宇宙的创造主呢？宇宙根 本不可能由某神的一神之力而创造，宇宙乃是由于众生的业力所惑，众缘所成。

从这看来，佛教的确承认上帝的存在，但却不相信上帝是宇宙的创造主。

至于哲学上的上帝，根本是出于推想的假设，是一种假定的观念，并非实证的 现量，所以，佛教不会相信它们的存在。

也许有些神教要说：上帝有惩恶赏善的权威，佛教徒就不怕上帝吗？

是的，因为佛教徒根本不崇拜上帝，当然也不会怕上帝。佛教徒相信，三界之 内的一切善神，包括上帝——二十八个层次的天主在内，他们都会信奉佛法，而拥 护佛法；佛教看他们，好像军事机关的职员看守门的卫兵，卫兵有权能执行门禁的 出入，阴谋的坏人，卫兵是要管的，是要盘问的，至于规规矩矩的机关人员，岂会 骇怕卫兵呢？

佛教不以为上帝有创造万物的能力，也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。佛教看上帝，也只是六道众生之一，不过由于他们过去世中所修的福报，而使他们生在天上享乐罢了。纵然上帝会参与人间的祸福事业，那也是由于人类自身业力所感而来。所谓「自助而后人助」，所谓「自侮而后人侮」，就是这个道理。
圣严法师讲述

有区别

一、不存在万能的神；或者说不存在一个站在因果轮回法则之上的创世神的存在。就连是上帝都不能违反因果轮回的法则来行使他的能力。
再大的神通、再强的能力、再深奥的咒术，都不是用来，也不可能破得了因果轮回法则。

二、菩萨,佛的产生是遵循因果轮回法则的，而一个创世神是不符合因果轮回法则的。

三、佛教承认神的存在，说得科学点，就是佛教承认有具有比人类甚至是这个宇宙生命模式更为高等的存在。

四、神和创世神是二个不同的概念。佛教对前者肯定，对后果否定!

说佛教是无神论．在百度中最先可能是我提出的．（只说在百度中．只说可能．不敢确定）．

佛教是无神论．是唯心主义的无神论．
你不理解可能是因为：你只知道有唯物主义的无神论．却不知道有唯心主义的无神论．

唯物主义的无神论认为根本就没有神.

佛教的无神论认为众生都是平等的．谁都没有特权．承认有神的存在．但不承认有特权．认为佛．神．人．天使．鬼．动物以及宇宙中的一切都是平等的．现在的不平等．是因为所做的善恶不同．导致的果报不同．表面的不平等恰恰证明了实质的平等．神之所以是神．是因为他的大善所成．如果人能够达到这种善．也会成为神．

这就是佛教的无神论．这个神的意思是特权．不是说不承认有神．是不承认特权．
佛教是无神论．基督教是1神论．这也可以说为：佛教是平等论．基督教是特权论．差别在这里．

在佛教中，佛菩萨是解脱了生死烦恼的圣人，不会主牵世界，在天上的天人只不过是在另外世界生活的人，也不主牵人类。
佛教的理念是“无主牵，非自然”，就是说天地万物没有外力主牵，但也不是象唯物主义那样认为世界是自然发展的。主牵人类命运的是人的心，也就是因果律，好心有好报。

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