老子与孔子的两大思想到底有什么区别，你怎么理解无为而治呢？

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老子与孔子的两大思想最大的区别就是一个顺应天意，一个崇尚君臣之道。无为而治要，势至重而身至逸，两个重要的前提：治要和势至重。

首先我们要明确无为，无为不是什么也不干，而是要顺道而为，简单点说，就是做好你应该做的，作为企业家、管理者，就是做好你这个岗位该做的，而不是过多的插手员工具体的事务性的工作，甚至有些人越俎代庖，直接代劳。

而企业家和管理者首先要做的就是管方向，往大了说是战略，往小了说是别走错路、跑偏了，再就是要建立和维护好机制，这个机制一个是解决人的问题，知人善任，更为重要的是利益分配的机制，我一直说，管理就是利益分配的艺术，所有的管理工具都是建立在人性的趋利避害的心理基础上的。我们的企业文化、奖惩制度这些，其实也都是要确保赏罚分明、公平公正的确保利益按照相应的机制进行分配。

管住了方向、是知人善任，把合适的人放在合适的位置上、管好利益分配的机制，剩下的才是我们现在意义上理解的无为，就是管住自己的手，别忍不住到处乱插手。这也是治要，身至逸，但是思考、观察必须一直保持。关于势，势是实现管理有效性的重要工具之一。

首先要明确，老聃和儒家不是唱的对手戏，老聃和墨家才是，墨家号召”尚贤“、”节用“、”兼爱“、”非攻“，凡是墨家支持的，老聃学派就是反对的。儒家则是”中庸“。这样说下来就可以理解两家的无为而治的区别了。
关于无为而治，有两个出处，一个是论语，无为而治的典范就是儒家圣人舜，舜到哪里，人民就自发向他集中形成集市，这个无为讲的是用道德感召；另一个出处是道德经，无为而无不为，无为而治就是”不尚贤“”不贵难得之祸“”弱其志“，同时去除”害群之马“，简单说就是让百姓不能有理想和追求，并且在刑罚之外不要追加任何其他东西

道法自然，道家主张自然。主张人们要自然地生活。为自然之事，无为不自然之事，这样的生命健康之法，称之为＂无为而治＂。孔子看重道以外的一切物质世界，以物为重，鼓励人们要拥有更多更多的物，以物多为光荣为荣耀，鼓舞人们＂一将功成万骨枯＂，不惜一切代价地朝着目标勇敢的拼命前进。

老子的无为而治是顺其自然，遵从自然定律。可是孔子更信奉君臣之道，更信奉礼与仁义，孔子更支持的是爱民，以德服人。

老子的无为而治，是顺其自然规律发展，人工不干涉；孔子是崇尚儒家思想，强调人的作用。

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