中源民俗文化主要包括哪些习俗

中原民俗文化主要都包括哪些习俗？~

民俗文化大致包括三个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术、游艺竞技等。

中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。中原民俗文化具有典型的根文化特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。

源远流长绚丽多姿

中国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。

王全营（省社科院研究员）：自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。

中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎“六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续至今，成为中国主要的婚俗。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。

与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。

中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包的越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。

中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。

春节期间中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。

中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。

祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。

先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。 [/font][/color]

[color=#000][font=宋体]有了人类，也就有了民俗。中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。

张振犁（河南省民间文艺家协会名誉主席、河南大学教授）：中原民俗文化具有典型的原始性特征。民俗就其总的特点来说，是民族文化的根。一个民族它的文化土壤是民俗文化。中原民俗文化更具有典型的根文化特征。中原民俗很古老，它上可以推到伏羲女娲，甚至可以推到盘古。中原是中华文明的主要发祥地，伏羲女娲神话传说，轩辕黄帝的传说，主要在中原。这些传说也最完整，在８０００年前的裴李岗文化中可以得到印证。因此可以说，从产生看，中原民俗文化是华夏民俗文化之根。从发展来看，由于中原长期是中国政治、经济、文化的中心，民俗文化不断地向外辐射、扩散，又不断地融合、吸收外来的民俗文化，再向外辐射、扩散，使中原民俗文化成为中华民俗文化的基础和骨干，根文化的特征十分突出。

孟宪明（河南省文学院一级作家、民俗学家）：神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。

我们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。

汉人重土葬。强调吃土还土，入土为安。古人以为，太阳死于西天葬于大地，翌日再生而跃入碧霄，是大地母亲给了它帮助。伟大如太阳尚且如此，况渺小如人乎！这也就是汉人所以土葬的原因。

女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。今天中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。

女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。

女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。盖房子是大事。打好了地基垒上了碱脚，怕夜里妖邪入住怎么办？拿一块石头放宅上，于是百鬼避匿。房墙对着大路，宅相谓之不吉。刻一方“泰山石敢当”垒上墙壁，也就百事顺遂。

女娲神话的“补天情结”还直接产生了汉民族的天穿节。每年的正月二十三（各地时间不一），各户皆烙大饼一张，由家中主妇在饼上扎带着红线的大针一枚，然后架梯子扔到厨房顶上。民间传说，于女娲补天的日子效法女娲补天，必能五谷丰登不降天灾。

女娲神话的“地母意识”、“灵石意识”以及“补天情结”，是先民们认识世界、解释世界并有意、无意地征服世界最具根本意义的精神成果，中华民族信仰上的共祖意识，政治上的国家意识，文化上的民族意识，情感上的认同意识，心理上的崇母意识等无不源此。它为中华民族的生存和繁衍提供了强大的心理支撑，为民族凝聚和文化发展奠定了坚强基石。

高天星（河南民俗学会副会长、郑州大学教授）：中原民俗文化还有集体性、传承性、扩布性、变异性等特征。

集体性：民俗在产生、流传过程中表现出来的基本特征。中原民俗是中原民众集体智慧的结晶，它们的流传、完善和创新都是依靠集体的力量完成的。

传承性：民俗文化在时间上的纵向延续过程。中原民俗产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止。

扩布性：民俗文化在空间上的横向传播过程。许多产于中原的民俗因中原地理位置的中心地位和便利传向四面八方，影响了中国其他地方的民俗。如岁时节俗、一些民间文艺活动、少林武术、陈家沟太极拳等。

立春日迎春，是中华先民于立春日进行的一项重要活动，是从天子到庶民都要参加的一项活动。在周代，立春时天子亲率三公九卿诸侯大夫去东郊迎春，祈求丰收。回来之后，要赏赐群臣，布德和令以施惠兆民。这种活动必然影响到庶民，使之成为后来世世代代的全民的迎春活动。古时的迎春活动，开始时在东郊，因为迎春活动中祭拜的句芒神是东方之神。后来，迎春活动的地点就不止是在东郊了，宫廷内、府衙门前等地都有迎春的活动，活动的内容也越来越丰富。在宋代，"立春日，宰臣以下，入朝称贺"（宋吴自牧《梦粱录》），这种立春的贺节，也是一种迎春活动。在清代，还有所谓"拜春"的习俗："立春日为春朝，士庶交相庆贺，谓之'拜春'。粉为丸，祀神供先，其仪亚于岁朝，埒于冬至"（清顾禄《清嘉录》"拜春"）。这种"拜春"的活动，与元旦的"拜年"相似，也是迎春活动的一种。迎春仪式，又称行春。




春帖子


又称春帖、春端帖、春端帖子。这是一种在"立春"日剪帖在宫中门帐上的书有诗句的帖子。诗体近于宫词，多为绝句，文字工丽，内容大都是歌功颂德的，或者寓规谏之意。 "立春"日贴春帖、作春帖词，在宋代很盛行。




春牛


立春日劝农春耕的象征性的牛。泥捏纸粘而成，也叫“土牛”。立春日天子率群臣东郊迎春，鞭春牛以示劝农耕，士民都出城围观。




咬春



立春日吃春饼称为“咬春”。民间在立春这一天要吃一些春天的新鲜蔬菜，既为防病，又有迎接新春的意味。唐《四时宝镜》记载："立春，食芦、春饼、生菜，号'菜盘'。"可见唐代人已经开始试春盘、吃春饼了。所谓春饼，又叫荷叶饼，其实是一种烫面薄饼--用两小块水面，中间抹油，擀成薄饼，烙熟后可揭成两张。春饼是用来卷菜吃的，菜包括熟菜和炒菜。昔日，吃春饼时讲究到盒子铺去叫“苏盘”(又称盒子菜)。盒子铺就是酱肉铺，店家派人送菜到家。盒子里分格码放熏大肚、松仁小肚、炉肉(一种挂炉烤猪肉)、清酱肉、熏肘子、酱肘子、酱口条、熏鸡、酱鸭等，吃时需改刀切成细丝，另配几种家常炒菜(通常为肉丝炒韭芽、肉丝炒菠菜、醋烹绿豆芽、素炒粉丝，摊鸡蛋等，若有刚上市的“野鸡脖韭菜”炒瘦肉丝，再配以摊鸡蛋，更是鲜香爽口)，一起卷进春饼里吃。
中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分，是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有不同于其他国家和民族的独特个性。分析和揭示中国传统民俗的基本特点是民俗文化研究的应有之举，其与各类具体事象的描述应是深入研究中国民俗相辅相成、不可或缺的两个方面。遗憾的是，近年来综合性的论述一直比较沉寂。本文意在引起人们对这方面研究的重视。综合考察中国民俗的传承、演变过程，可以发现以下几个特点表现得十分明显。

一、原始信仰长期留存

原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行，是中国传统民俗的一大特点。自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗不但在人们的信仰活动中集中地表现出来，而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。我们不必花费笔墨去叙述形形色色、纷繁复杂的巫术、祭祀仪式，只要看看人们日常生活中渗透的信仰习俗，就足以说明这个问题。如在物质生产活动中，春祈、秋报、求雨、禳灾、用占卜来预测气候和年成，以及围绕农事而形成一系列的禁忌等，长期以来一直是农业生产的传统习俗。《左传》记载：“社稷二祀，……自夏以上祀之。”[1] 《汉书·郊祀志》也记载：“郊祀社稷，所从来尚矣。”[2]可见， 对土地神和谷神的祭祀，早在不可确知的上古时代就很流行了。其后，农业生产的整个过程，始终伴随着一系列的信仰习俗，据《礼记·月令》的记载，一年中除十一、十二月外，十个月都有“祈谷”、“命民社”、“祈来年”等固定的祭祀农业诸神的活动，实际上，许多农事节日就是由此形成的。此类农事信仰习俗在后世堪称长盛不衰，时至今日也远没有绝迹。就猎、牧、渔、林、交通、运输、贸易等行业及各项手工业而言，举行某些巫术性仪式，祭祀有关的神灵，恪守
一定的禁忌等，也是十分普遍的现象。

在衣食住行中，原始信仰习俗也常有反映。如造房建坟便与堪舆术紧紧连在一起，请阴阳先生看风水选宅地，是动工前的第一步。从破土开工到建成进宅，每个重要环节都要选择吉日良辰，整个过程有着一系列的巫术、祭祀、禁忌活动。其中，上梁仪式尤为隆重，梁上要贴“上梁大吉”、“姜太公在此”等红纸条幅；工匠登高时要唱《上梁文》，然后在梁上将馒头、散钱等抛下，以驱煞、镇鬼；有时还要在正檐下挂一面铜镜，用来照射妖邪。凡此种种，不一而述。我们从殷墟甲骨文中的“卜居”记载，《尚书》中《召诰》、《洛诰》两篇所述周成王选都洛邑时的龟卜过程，敦煌文书中保留的《建宅文》[3]、《镇宅文》，[4 ]以及后世层出不穷的风水图书中可以看出， 营造活动中的原始信仰是源远流长，绵绵不断的。

中国的传统服饰，按礼制的规定，必须与一定的信仰活动相适应，故有所谓的“祭服”。此外，民间还流行许许多多用以避邪的衣服和饰品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋饰、玉佩、护身符等。饮食生活中，船家食鱼忌翻身，不称“箸”而称“筷”；河南人做饭忌说“少”、“没”、“光”、“烂”、“完了”、“不够”等词语；东北人包饺子忌不捏褶，因为捏光边象“和尚头”，不吉利，而且包成的饺子忌摆成圈，必须摆得横竖成行，才能财路通达，这些禁忌习俗都是我们常闻常见的。事实上，饮食中的原始信仰很早就盛行了，如汉代便有“俗说：雷鸣不得作酱，雷已发声作酱，令人腹内雷鸣。”“俗说：腊正旦食得菟髌者，名之日幸，赏以寒酒。幸者，善样，令人吉利也。”之类的记载[5]。又据《山海经》的记载：“招摇之山……有木焉， 其状如谷而黑理，其华四照，其名曰迷＠①gǔ，佩之不迷。有兽焉，其状如禺而白耳，伏行人走，其名曰＠②＠②（猩猩），食之善走。”“扭阳之山……有兽焉，其状如马而白首，其文如虎而赤尾，其音如谣，其名曰鹿蜀，佩之宜子孙。”“柢山……有鱼焉，其状如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在＠③下，其音如留牛，其名曰＠④，冬死而夏生，食之无肿疾。”[6]这种食用、 佩戴某种东西
就可以取得某种实际效用的观念正是模拟巫术的观念，而后世盛行的吃什么补什么的说法，如以“吃了熊心豹子胆”来形容别人胆大妄为，显然与之一脉相承。至于喝了中药，将药渣倒在大路上的习俗，很明显与接触巫术有关。

遇到出行、聚会等家庭或社会活动时，人们也常以卜筮、圆梦、求签、测字等方式来预测吉凶，决定行止。《墨子》中所记：“子墨子北之齐，遇日者。日者曰：‘帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。’子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。”[7] 即丛辰占法预测出行吉凶之一例。在民间，甚至连洗头、制衣也都有种种趋吉避凶的习俗。如《论衡》中记载：“《沐书》曰：子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。……裁衣有书，书有吉凶，凶日制衣则有祸，吉日则有福。”[8]此外，各种前兆迷信在民间也盛行不衰。 《尚书·牧誓》中“古人有言，曰：牝鸡无晨，化鸡之晨，惟家之索。”的记载表明，早在周代之前，人们已笃信雌鸡报晨是家道衰败的前兆。《左传》中也有不少日食预兆灾变的记载。《山海经》中记载的前兆迷信尤多，如“长右之山……有兽焉，其状如禺而四耳，其名长右，其音如吟，见则郡县大水。”[9]“剡山……有兽焉，其状如彘而人面，黄身而赤尾， 其名曰合窳，其音如婴儿。……见则天下大水。”[10]传至后世，流行于各地的前兆迷信，诸如“乌鸦叫凶，喜鹊叫吉”、“猫头鹰叫孝”、“左眼跳福，右眼跳祸”、“鸡上屋兆凶”、“喷嚏兆灾”、“灯花兆喜”等，都是我们熟知的。

在民间社会生活中，祭祀祖先和村社保护神一直是家族、村落的重大事务，而社交往来时，以某种信仰仪式或赌咒发誓来互相约束、取信，也是人们经常采用的方式。在人生仪礼中，原始信仰渗透得尤深。如围绕生育，就有五花八门的生殖崇拜、祈求子息的习俗和产妇、产房禁忌，以及一系列为婴儿祈福的仪式。结婚迎亲时，也有许多巫术活动，撒谷豆攘三煞至少在西汉时就已流行[11]，以弓箭镇邪，悬铜镜驱崇等，早在唐宋文献中已有记载[12]。丧葬因与鬼魂观念和祖先崇拜联系在一起，信仰活动更是形式繁复，名目众多。从山顶洞人在尸骨上撒赤铁矿粉到《仪礼·士丧礼》中的有关记载，各种丧葬信仰习俗不断地发展演变，长期延续。

再从中国的传统节日看，也大多源于上古祭祀，尽管不少节日在后世的演变中，或融合成多重内容的综合节日，或发生了性质上的变化，但祭祀的内容仍或多或少地保留着，如立春、立夏、立秋、立冬，除各种岁时农事节俗外，还要分别祭祀青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥；中元节、冬至、除夕，都有祭祀祖先的仪式。

原始信仰习俗在传承中始终表现出浓重的神秘性，人们觉得这些习俗是不可捉摸和无法解释的，在神秘莫测的气氛中产生的恐惧、敬畏心理便导致了盲目信从的民俗行为。这与世界上其他许多国家和民族的民俗深受宗教影响的状况，形成了明显的差异。

原始信仰习俗在中国长期延续有其多重原因。

其一，中国传统文化是在一个相对封闭的地理环境中孕育和发展的，在数千年的历史进程中，始终一脉相承，从未中断。这种联绵不断的文化体系决定了中国民俗文化的传递途径是畅通无阻的，而因地理环境等因素造成的那种较为保守的文化性格又使古老的风俗在传承中不会轻易改变。因此，作为原始民俗主体的原始信仰能够在后世大量保留和长期传承。

其二，由农业经济和宗法社会中发生的中国文化是以务实精神以及对现实生活、世间关系的注重为特征的，因而原始信仰始终未能发展成为一种全民信奉的宗教。如中国土生土长的道教，不但未能成为占统治地位的“国教”，而且本身就渗透了古老的巫术、祭祀成分。至于一些外来的宗教，如佛教，也只能在中国特定的社会文化条件的制约下生存，无法取代原有的信仰习俗。

其三，中国是个多民族的国家，各民族的历史发展并不平衡，当汉族地区已进入封建社会时，许多少数民族还处在氏族部落制或更原始的社会阶段，因而原始信仰习俗在各少数民族中是大量存在的。当某些少数民族入主中原，或在中原地区建立政权时，也必然会带来许多原始信仰习俗，如辽、金、元、清政权的建立便带来了北方民族萨满跳神的习俗。

中国传统民俗的这一特点提醒我们，在研究中不能不考虑到原始信仰的多方面影响，即使研究外来宗教也应重视外来宗教与本土原始信仰的冲突、融合所发生的诸多变化。

关于中原民俗文化 民俗文化是人类在不同的生态、文化环境和心理背景下创造出来，并在独特的历史发展过程中积累、传递、演变成的不同类型和模式的文化。民俗文化是一个国家民族精神的重要载体，是民族文化的主要组成部分。 民俗文化大致包括三个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术、游艺竞技等。 中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。中原民俗文化具有典型的根文化特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。 源远流长绚丽多姿 中国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。 自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。 中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎“六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续至今，成为中国主要的婚俗。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。 与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。 中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包的越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。 中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。 春节期间中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。 中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。 祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。 先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。 典型的根系文化 有了人类，也就有了民俗。中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。 中原民俗文化具有典型的原始性特征。民俗就其总的特点来说，是民族文化的根。一个民族它的文化土壤是民俗文化。中原民俗文化更具有典型的根文化特征。中原民俗很古老，它上可以推到伏羲女娲，甚至可以推到盘古。中原是中华文明的主要发祥地，伏羲女娲神话传说，轩辕黄帝的传说，主要在中原。这些传说也最完整，在8000年前的裴李岗文化中可以得到印证。因此可以说，从产生看，中原民俗文化是华夏民俗文化之根。从发展来看，由于中原长期是中国政治、经济、文化的中心，民俗文化不断地向外辐射、扩散，又不断地融合、吸收外来的民俗文化，再向外辐射、扩散，使中原民俗文化成为中华民俗文化的基础和骨干，根文化的特征十分突出。 神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。 我们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。 汉人重土葬。强调吃土还土，入土为安。古人以为，太阳死于西天葬于大地，翌日再生而跃入碧霄，是大地母亲给了它帮助。伟大如太阳尚且如此，况渺小如人乎！这也就是汉人所以土葬的原因。 女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。今天中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。 女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。 女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。盖房子是大事。打好了地基垒上了碱脚，怕夜里妖邪入住怎么办？拿一块石头放宅上，于是百鬼避匿。房墙对着大路，宅相谓之不吉。刻一方“泰山石敢当”垒上墙壁，也就百事顺遂。 女娲神话的“补天情结”还直接产生了汉民族的天穿节。每年的正月二十三（各地时间不一），各户皆烙大饼一张，由家中主妇在饼上扎带着红线的大针一枚，然后架梯子扔到厨房顶上。民间传说，于女娲补天的日子效法女娲补天，必能五谷丰登不降天灾。 女娲神话的“地母意识”、“灵石意识”以及“补天情结”，是先民们认识世界、解释世界并有意、无意地征服世界最具根本意义的精神成果，中华民族信仰上的共祖意识，政治上的国家意识，文化上的民族意识，情感上的认同意识，心理上的崇母意识等无不源此。它为中华民族的生存和繁衍提供了强大的心理支撑，为民族凝聚和文化发展奠定了坚强基石。 中原民俗文化还有集体性、传承性、扩布性、变异性等特征。 集体性：民俗在产生、流传过程中表现出来的基本特征。中原民俗是中原民众集体智慧的结晶，它们的流传、完善和创新都是依靠集体的力量完成的。 传承性：民俗文化在时间上的纵向延续过程。中原民俗产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止。 扩布性：民俗文化在空间上的横向传播过程。许多产于中原的民俗因中原地理位置的中心地位和便利传向四面八方，影响了中国其他地方的民俗。如岁时节俗、一些民间文艺活动、少林武术、陈家沟太极拳等。 变异性：民俗文化在传承和扩布过程中内容和形式上的变化。随着社会生活的变化，中原民俗也处于不断的变化之中，变异是中原民俗传承和发展的内在动力。 中原民俗文化的人文内涵与精神追求民俗文化广泛表现于人们的日常生活中，堪称民族文化的根基，具有独特的文化内涵。它生动形象地表现了民族的个性和民族精神。 中原民俗文化，通过风俗化的方式最生动最广泛地把一些优秀的民族精神存续在人们的生活中，长久地影响、引导和强化着我们民族的价值观，使之成为普遍的社会心理和民族意识。像著名的愚公移山、精卫填海、大禹治水、后羿射日、四大传说……无不彰显着坚忍不拔、独立自主、不畏强暴、爱好和平、追求真理、自强不息的民族精神。 民俗文化是民族精神的重要载体，反映了其内在的精神追求。中原民俗文化表现出的精神追求可概括为三个方面： 一是追求天、地、人和谐统一。中原先民在生产和生活实践中“仰则观象于天，俯则观法于地”，形成天人合一的观念。这些观念我们可以在传统岁时节庆活动中看得非常清楚。比如春节，春节传统上叫做元旦、年，被认为是春、夏、秋、冬四季所构成的一个自然周期（年）中最为重要的“节点”。因为它是“一 元肇始”，人们特别重视它。世界从冬季（神话中万物死亡的季节）向春季（万物复活的季节）的转换能否顺利，“万象更新”能否实现，关键是看作为“天地之心”的人类的作为。人类合乎规范的仪式活动是实现这个重要转换的关键。从人类学的观点来说，春节是一个典型的“通过仪式”，春节期间的各种礼俗活动是“通过仪式”的礼仪，人类运用仪式襄助天地从冬季（死亡）向春季（新生）转换。春节期间的各种礼俗活动是帮助世界实现顺利转换的手段，人类在操作时的失误或不合乎规范会导致“转换”出现麻烦甚或失败，因而我们的文化不但详细规定了春节期间应该做和能够做的事情——过年礼俗，也规定了一大堆禁止做的事情——过年禁忌。其他传统节庆活动也都具有类似的特点。 二是浸透着强烈的自强不息、坚忍不拔的精神。中原民间广泛流传大禹治水的神话传说。为了治理危害人间的大水，大禹一去十三年，“三过家门而不入”。在灵宝一带广泛流传的夸父追日神话传说、作为民族精神象征的愚公移山传说故事，也都是这方面的代表。 三是敬天法祖思想。“祖有功、崇有德”，为了保护珍贵的文明成果，纪念为人类的福祉做出过重大贡献的先人，民众将那些重大文明成果的发明者作为神明和祖先祭祀供奉，祈求他们护佑。效法的祖先，既是人，又是神；要敬的天，既是神，也是祖。 中原民间一直保持对历史上重大文明成果发明者的信仰和祭祀，在口语中他们多被称为“人祖”。女娲炼石补天、抟土造人；伏羲发明八卦，教人渔猎、驯养家畜；燧人氏发明用火；神农氏创立农业，教人定期种植、收获……不唯民俗如此，这些文明创造先祖也是官方祭祀供奉的对象。 敬天法祖观念还表现为民众对于自家祖先的崇拜和祭祀。在中原，祖先崇拜活动一直非常盛行，传统年节或家族中的重要时刻，都要祭祀禀告祖先。祖先崇拜造就和维护了传统社会最为强调的“忠”、“孝”观念，这两种道德观念成为社会团结和合作的重要纽带。在当代，“忠”、“孝”观念仍然是我们民族和社会强调的核心价值理念。 民俗文化是一种远去的历史的记忆，中原民俗文化蕴含着极其丰富的历史文化含量。以淮阳的泥泥狗为例，淮阳泥泥狗有很高的艺术和考古价值，被誉为“真图腾、活化石”。淮阳“泥泥狗”上千种，据老艺人讲，“泥泥狗”是女娲老祖传下来的。淮阳“泥泥狗”不同于一般的泥玩，具有重要的历史意义、文化价值与审美价值。“泥泥狗”表现的民族文化，可以写一部大书。它反映出的一种历史文化，具有丰富的文化内涵，折射出远古历史，再现了远古历史。不少泥泥狗至今可以清楚地反映远古人类的生活与向往。

　　中原地区的民俗民风因其受文化先进性和生产文明的长时期高度繁荣的影响，具有丰富多彩的特点。中原民俗文化有很广博的表现范围，几乎涉及到日常生活的方方面面。可以说，中原民俗活动在生产劳动、婚丧嫁娶、社会文化、岁时节日、人生仪礼、游艺嬉戏、民间祭祀、民间文学等等方面，都有十分突出的表现。而每一类民俗活动中，还有更为丰富多彩的内容。如与生产生活密切相关的岁时风俗，春节、正月十五闹元宵、清明节祭祖扫墓、端午节插艾叶、中秋赏月团聚、重阳节登高等等，其中仅春节就包括了祭灶、守岁、吃饺子、拜年等诸多环节。这些岁时风俗，大部分都起源于中原，后来在全国风行传播，成为整个中华民族共同的风俗习惯。中原各地的民俗活动中，还包括了大量的文化和艺术元素，如太昊陵庙会的泥塑、洛阳花会的赛诗、信阳茶叶节茶艺表演、马街书会的说唱等等，而开封的盘鼓和汴绣、豫西各地的剪纸、朱仙镇木版年画、南阳镇平的玉雕、濮阳的杂技等则基本上是以艺术表演为主的民俗活动。

　　中原文化：是以中原地区河南省的物质文化和精神文化的总称，是中华文化的母体和主干。中原地区是中华文明的摇篮，中原文化是中华文化的重要源头和核心组成部分。中原地区在古代不仅是中国的政治经济中心，也是主流文化和主导文化的发源地。中原地区以特殊的地理环境、历史地位和人文精神，使中原文化在漫长的中国历史中长期居于正统主流地位，中原文化一定程度上代表着中国传统文化。

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中源民俗文化主要包括哪些习俗视频