什么是圣贤书

什么书才叫圣贤书？~

有道理的书都可视为圣贤书！

孔孟之道
四书五经

“圣贤书”，就是圣贤写的书。而古代的圣贤，指的就是孔子、孟子极其弟子、后人编写的书。同时，也指“四书五经”。

“圣贤书”这个词出自文天祥《自赞铭》。

全文是：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”

释义：孔子教导成仁，孟子教导取义,只要把道义做到了极点,那么所希望的仁德自然也就做到了极至. 我们读圣贤之人的著作，学习的是什么东西？那么从今往后，就几乎没有什么可惭愧的了！

扩展资料：

圣贤：在儒学的王道信仰之中，生命的境界被分为圣人、贤人、君子、士人、庸人。圣贤即是圣人与贤人的合称，指品德高尚，有超凡才智的人。

通常是指被认为实践了儒学生命价值观的贡献历史和社会的人物。“圣贤”的地位其实是由历代学者通过史书和官方祭祀制度确认的，而非个人的认同。

圣贤书：四书指《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。为儒家传道、授业的基本教材。

五经指《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》。五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称，相传它们都经过儒家创始人之一的孔子的编辑或修改。

参考资料：百度百科_四书五经

百度百科_圣贤

四书五经，《大学》《论语》《孟子》《中庸》《诗》《书》《李》《艺》《春秋》 等。

“圣贤书”，也就是圣贤写的书。通常古代的圣贤就是指孔子、孟子极其弟子、后人编写的书。同时，也指“四书五经”。

“圣贤书”出自：文天祥的《自赞铭》。

原话：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”

释义：孔子教导成仁，孟子教导取义,只要把道义做到了极点,那么所希望的仁德自然也就做到了极至. 我们读圣贤之人的著作，学习的是什么东西？那么从今往后，就几乎没有什么可惭愧的了！

扩展资料：

1、圣贤：

在儒学的王道信仰之中，生命的境界被分为圣人、贤人、君子、士人、庸人。圣贤即是圣人与贤人的合称，指品德高尚，有超凡才智的人。

通常是指被认为实践了儒学生命价值观的贡献历史和社会的人物。“圣贤”的地位其实是由历代学者通过史书和官方祭祀制度确认的，而非个人的认同。

古之所谓圣贤有两个非常基本的维度，一个就是“言足法于天下”，从而具有奠基和引领思想文化的基本路径、基础原则和方向之意义的人；一个就是“德配天”“若天之司”而健顺天地万物的秩序（礼），给天下和黎民百姓带来爱和福址（仁）的人。

圣人的思想和所作所为不仅本身是法于也达于天地之大道，而且因其“博施于民而能济众”而被人们以天之于天下的广博之益来比喻其德（当然，圣人不等于天，这是个比喻的说法）。

2、圣贤书：

四书指的是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四部作品。五经指的是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《春秋》五部作品。《春秋》由于文字过于简略，通常与解释《春秋》的《左传》《公羊传》《谷梁传》分别合刊。四书之名始于宋朝，五经之名始于汉武帝。

五经指《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》、《春秋》。五经是儒家作为研究基础的古代五本经典书籍的合称，相传它们都经过儒家创始人之一的孔子的编辑或修改。

参考资料来源：百度百科-四书五经

百度百科-圣贤

圣贤书乃曰儒家经典。四书五经，《大学》《论语》《孟子》《中庸》《诗》《书》《李》《艺》《春秋》 ，乃是圣贤们以其阅历经验为本所撰，指引后人行为处事。

圣贤书

台长跟大家讲，我们要不断地提升自己的境界，要不断地完善自我，真正的圣贤之人是遇事不怒，自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情，他本身已经列入了圣贤之域了。

我们生活在这个社 会中，为什么很多人心思不集中？为什么很多人心想不能事成？为什么很多人每天都做着不开心的事情？又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴？所有的这些，都是在于我们人的心啊。现在人的心是越来越乱，人的心是越来越杂，人的心是越来越贪，人的心是越来越难控 制了。心本善，心本来是自己的，为什么很难控 制呢？

就是因为贪念太多。今天贪了，就不得安宁了。所以台长告诉大家，很多事情不是求来的，应该让它自然来。一个人如果能够过上平静的生活，没有对比的生活，那才是你自己真正的生活。你拥有自己的生活，你想快乐，你不应该和人家的生活去对比。举个例子，你今天住着小房子，你自得其乐、很开心。

一旦你看到别人有大房子了，你就活得不自在、不开心了。我们学佛就是要学如何化解自己的贪心。

台长经常给大家讲，做人要懂得自责，自己做错了，要能够责备自己，因为责备自己，自己才能够进步啊。如果你不能够责备自己，说明你对自己所做的错事还没有一个认识。所以我们要经常自己修自己，然后再教家人。我们只有自己修好了，才有权 利和能力去教 诲家人啊。犹如自己步入圣贤之域而不自知啊。也就是说，自身学好了，已经步入了圣贤的领域，自己的境界在不知不觉中提高了。

孔夫子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。这个身就是你自身，你自己的条件。台长跟大家讲，我们要不断地提升自己的境界，要不断地完善自我，真正的圣贤之人是遇事不怒，自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情，他本身已经列入了圣贤之域了。

天下之本在国。一个国 家要搞得好，它的根本在于老百 姓的家，老白姓的家要搞得好，就在于老百 姓自身的修为。孔夫子此言并非专为有觉 悟者言啊，并不是为每一位有地位的人来说这句话的。实际上就是说国 家兴亡，匹夫有责。学佛就是学小家和国 家。自古以来，有很多人用佛法 治理国 家，也是很好的。如果当今社 会风气不好，没有做好事情，每个人都是有责任的。那么，在国 家里、在整个宇宙之中，要如何选拔、如何治理天下这些混乱的事情呢？

首先，需要的是人才，那么人才又从哪里来呢？天下人才，必从家庭中 出，也就是说，要有好的教养才能够出好的人才。很多家庭有善教，懂得教育孩子，孩子自然贤惠、善良了。很多家庭缺乏善教，子女即使富有天资，也是习为狂 妄，不会懂得好好修行，不会懂得好好处事待人。

对于家庭缺乏善教的人，加上天资匮乏，就会痞于顽恶。这些人间的道理，都是应该为国 家、社 会所明白的事情。

我们现在学佛，要懂得家庭教育的重要性，家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人，很多父母只顾自己不顾孩子，如此种种，实际上就是把治 国平天下的根本给忘记了。如果一个人的思维不对，就容易误导孩子。如果父母的思维是对的，教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心，要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来，4岁的孩子会背《心经》，7岁的孩子会背《大 悲 咒》，10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经，全部都在拜佛。

试想一下，这些孩子将来会是什么样的人才？他们会为国 家、为社 会、为家庭做出很多的贡献。这些父母就很懂得善教。很多父母和孩子前世有怨结，他们教育不好孩子，但是他们带着孩子学佛法，求菩萨给孩子智慧，这些孩子就能够茁 壮成长，这些孩子今后就是国 家的根本啊。要让他们知道，这个世界任何物质和精神物质都是因果报应，因为种下的因，就一定会有果报；

因为有恶 习，所以很多事情都不顺利；因为有善良之心，所以在社 会上活得很潇洒，谁都很喜欢。所以我们要懂得辅助教育之要道，我们要懂得用佛法来帮助和教育下一代。

台长接下来继续给大家讲，我们心里想着佛菩萨都是心念佛，学佛要生出真心、发出切愿、志诚恳切。我们学菩萨、学佛念经，要生出真诚的相信之心，发愿要发得真切，意志要诚恳。要记住，心诚则灵。学佛也是要心诚。我们要用观心念法，有时候要用摄心念法，所以叫都摄六根。六根要干净。念佛时，心也就是意根，要想得清清楚楚。口叫舌根，要念得清清楚楚。耳根要听得清清楚楚。所以，眼睛就不会东张西望，鼻子也不会嗅出其它的气味，身 体也不会懒惰懈怠。

这就是都摄六根，是念经很重要的方法。让心能够静下来，让耳朵不乱听，让心不乱想，让口念经时清清楚楚，嘴巴不要乱说话。都摄六根念经虽然不能够全无妄念，很多人念经时不能够完全抛弃杂念，但是必须努力把心安静下来，

心中清净，就是说意念不要动，口 中不要乱讲话，耳朵要听自己念经，要听得清清楚楚，只有净念，念经才会出效果。

如果我们很干净地在念经，如果我们能够一直坚持下去，那我们的心自然可以归于一处了。因为我们念经时都摄六根，耳朵、意念、舌 头虽然都很集中，但是意念可能会有百分之二十的散乱。如果我们今天念经还有百分之五十的不安定，如果继续坚持，从不间断，第二天可能就只有百分之四十的不安定，第三天就只有百分之三十的不安定，到了最后，心就会归于一处了。

我们学佛，就是学修心。如果我们的心能够把事情想得浅一点、简单一点，任何事情都不要去追根问底，我们的心就得到安定了。

举个简单例子，很多人看到人家在交头接耳，看了自己一眼，他的心马上就会不安定了。他的第一个感觉就是别人可能在说他什么，第二个感觉就是会恨人家，第三个感觉就是他必须反击这个人。这一念之差，因为想把问题搞清楚，想刨根问底，接下来给自己带来的危害也会很深的。所以，学佛之人，要把问题看得浅一点，要把心看得淡一点，要把智慧要想得深一点，要把这个世界看得假一点，把复杂的事情看得简单一点，别人说自己不好时，要把别人想成在说自己好话。

明明这件事情伤害到了你，你就把它看成是自己的因果报应，可能你前世欠了他，也可能你今世没有做 好 人。

学佛之人，要懂得自责，要经常生惭愧之心，要想到我很惭愧。当一个人经常感到自己很惭愧的时候，他才能够进步啊，他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候，当一个人被人欺负的时候，这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。要学会把别人任何对你的不好都看成是你修心的增上缘。一个人要想进步，就必须学。

学什么呢？就是学菩萨的境界，因为当一个人的境界提高了，他才能够看得远、想得开，犹如我们站在一个小山坡上，你的视线还会被前面的高楼大厦所阻挡，只有当你站在更高的山峰上的时候，你的眼前才会是一片的光 明，你的眼前才会是一片的空白。你的心情随着你的境界在走，这才是学佛修心之人啊。

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