自杀，你不知道的背后隐情

~ 据统计，中国每年自杀人数有三十万左右，平均每天有一千人自杀，随着社会压力的增大，每年自杀的人数还在上升。

对于一个所有的哲学都是出于对生命的热爱的尼采而言，自杀就是对生命的亵渎，他曾写道：你怎么希望就怎么活，再生乃是使命——你无论如何都将成为这样的人！

奋斗给予你最崇高的情感，你就去奋斗；安宁给予你最崇高的情感，你就安宁；适应、追随、服从给予你最崇高的感情，你就听从。

但愿你意识到：什么给予你最崇高的感情，你就要不惜任何手段获取。每个人要找到的只有自己，只是自己。一个随心所欲找寻自己的人又怎会选择结束生命。

可是令我不解的是：为什么说出这一串话的尼采却选择了自杀？

有这样一则新闻，浙大博士生钱塘江跳湖自杀，临死之前，给父母发了一条短信，可能自己不太喜欢，也不太适合这个社会，不愿再在这人世间多做停留，感谢父母多年来的付出，希望下辈子投胎不做父母的孩子，免得让父母受伤。

看了这则新闻，我的第一感觉是愤怒。愤怒这个浙大的博士生，一个不喜欢，不适合，就不愿在人间多做停留；

愤怒这个浙大的博士生，白白读了这么多年书，一句感谢就轻描淡写地带过父母这么多年的养育之恩；

愤怒这个浙大博士生，还寄希望于来世…今生你都没做好，还说什么来世？今生你让父母这样受伤，来世不做父母的孩子，可是即便真有来世，你做了别人的孩子，不还是一样伤害父母吗？

愤怒这个浙大博士生，没有用自己的才华为造福社会，却还污染了钱塘江的水源…真是愤怒之至。

一直以来，我很不理解自杀的人。一个人连死都不怕，还怕什么呢？他们自杀时是怎样的心理？他们到底是怎么想的？通过自杀哲学和哲学自杀，我对此有了初步了解。

自杀哲学

当代法国存在哲学作家、诺贝尔文学奖得主卡缪，在他的哲学著作《西齐弗神话》开宗明义即指出，只有一个哲学问题是严肃的，那就是自杀。

一个人判断自己到底要不要活下去，比起其它任何哲学问题都要来得迫切而重要。神话本身其实已经提供了这个生死攸关问题一种解答。

西齐弗不知何故触怒了天神，被惩罚推巨石上山。无奈他费了九牛二虎之力把石头推至山顶，石头却又自动滚下山来，他只好走下去再推。

有人劝他认输算了，以免白费力气。西齐弗却坚持不断地反复推石头上山。理由很简单：不推就是认输；推了虽然不会赢，但只要继续推就不算输。

人生的处境多少与此类似。人终不免一死，自杀的人或许会想一走了之算了，却缺少那种不服输的勇气。

活着的人赢了吗？至少没有输。平心而论，人活着的时候，很少会把问题想得那么极端、那么绝对。

反倒是走投无路的人，会把自己的生命推向死亡临界。换句话说，自杀是来自起心动念，一念之间选择了自杀。

不过此念是烦恼，转念也许就是菩提啊！德国哲学家尼采说：「受苦的人没有悲观的权利。」美国小说家费滋杰罗说：「活得痛快就是最好的报复。」这些人生哲理其实都来自一念之间。

人者心之器，人心贵为一种灵明自觉，缺少自觉便容易陷入烦恼无明难以超拔。为了要超越心头的迷障，我们每个人都有必要培养一套自杀哲学，然后用这套哲学理念来安顿随时可能会浮现的茫然心境。

哲学自杀

一个人陷入打算自杀的情境，其实反映出两种可能。一种可能是他真的走投无路，例如在战场上不成功便成仁。

但大多数情况都是错估形势，以为自己已经到了山穷水尽的地步，生不如死，遂选择了自杀。

对生命前景的误判虽然会被认为是一时冲动的情绪用事，但是在冲动的背后多少还是有些脉络可循。

换言之，贸然走上绝路的人，虽不见得曾经深思熟虑，却也不见得是毫无章法。自杀的人在寻短的一刻大致执持了某些信念，只是这些信念似是而非，又被自己积非成是，以致一发不可收拾。

年轻人似乎弄拧了两个概念，我们姑且称之为理想主义和完美主义。求好心切或择善固执是有理想的表现，本来不是件坏事。

奈何年轻朋友分不清理想与完美的差异，终至钻牛角尖，不克自拔。简单地说，理想主义是从零分到一百分之间有无限种可能性，我们理当循序渐进，更上层楼，止于至善。

完美主义则是在零分与一百分之间没有其它选择余地，于是我们不是选择十乘十的十全十美一百分，便只有自我归零到一无所有。仔细想想，人生真是如此绝对吗？

概念上的误判可以视为一种哲学性的自杀，这是个别人生哲学的认知问题，可以通过自杀哲学的概念分析加以改善。

自杀哲学的扩充

自杀哲学乃是「人死哲学」的一环。人死不一定要选择自杀，顺其自然发展，当行则行，当止则止，也是一途。

人死哲学与人生哲学其实是一线之两端、一体之两面。人生哲学或伦理学讲「未知生，焉知死」，人死哲学或生死学则讲「未知死，焉知生」。

人生哲学往往无视死亡之无所不在，人死哲学则不断提醒这一点。人死哲学正是自杀哲学的扩充。

卡缪的自杀哲学揭示了一个严肃的问题，那便是：当下自己到底要不要继续活下去？人死哲学则把这个当下的图象放大，放大到除自杀之外，人终不免一死的终极情境前面。

如果我现在不自杀，以后我可能会面临老死、病死、横死、猝死….等等死法。于是问题变成：在一个确知会发生却不确定如何发生的结局之前，我们应当如何自处？此即每个人的「存在」问题。

自杀哲学经过扩充后成为人死哲学，人死哲学的真谛在于存在哲学。发展于十九、二十世纪西欧的存在哲学，可以算得上是古今中外所有哲学思维中，最关心自杀和死亡问题的思潮。

存在哲学教导我们如何「置于死地而后生」，尤其是在没有宗教慰藉的情况下，认清自身「无逃于天地之间」的真实处境，进而学得如何顶天立地。前面提到卡缪的《西齐弗神话》，西齐弗以一种「知其不可为而为」的勇气和毅力，与必然的命运对抗。

这是「知命」的挺立，而非「认命」的退却，一个人选择前者还是后者，仍系于一念之间。

哲学自杀的超越

被称为「悲观哲学家」的十九世纪德国哲学家叔本华，用哲学的概念分析方法，驳斥了自杀的意义与价值。

他发现想自杀的人心中浮现一个想法，那便是「生不如死」。正是这个想法促使他走上绝路。这个想法其实蕴涵着一种比较状态，也就是死后会比活着好受些。

问题是人的死亡会把这份比较一扫而空。如果自杀连「生不如死」这种先前的认定也保不住，所冒的风险无疑太高，还是慎重其事的好。

叔本华的繁复思索不是一般人所能把握的，但他却巧妙地呼应了存在哲学的终极精神，也就是先落实主体存在再谈进一步的人生抉择。失去了存在主体便失去了一切，其余都没有什么好谈的了。

现今社会上许多选择走上自杀一途的人，当然已经没什么好谈的。关键在这些人自杀前的一刻在想些什么？如果一个自杀的人有机会坐下来跟自己好好谈一谈，也许就能自我超越而远离自杀了。

一念之间选择自杀，意味着选择一种寻死的观点并实践它。既然有寻死的观点，同时就有求生的观点。用求生的观点化解寻死的观点，我们方能「保本」。

「留得青山在，不怕没柴烧。」活着是一切的根本。除非是成仁取义，否则什么都不值得赔上性命。

功课差、失恋、欠债、失业、与人争执….等等，这一切一切都比不上一条命来得重要。

去医院看看病痛的人、与死神拔河的人，也许我们会更珍惜自己的生命。但愿我的一番分析，能有助对于生命、生存、生活抱持着困惑的朋友，其实自杀只在一念之间，怎样把握这一念之间至关重要。祝你们拨云雾重见青天。

不过自杀哲学，不等于简单说自杀是正确的。生命属于我们只有一次，请敬畏生命！

生命以痛吻我，我却报之以歌…

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