要怎样做才算佛教信徒呢？

怎么才能做一个虔诚的佛教信徒？{我要最权威的答案}~

饮食方面的禁忌。佛教规定出家人饮食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。
所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。不过素食的范围也比较广，例如：辣椒、生姜、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮、芜荽、芹菜、香菇类等都可食用。豆制品、牛奶和乳制品，如奶酪、生酥、醍醐等也都不在禁止之列。
此外，佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。
吸烟虽然不是五戒范围的内容，但是吸烟是一种精神依赖的不良习惯或嗜好，体现了一种精神的追求和贪欲，同佛教要求的清净无我的境界不相符，因此吸烟当然也是佛教的禁忌之一。
不吃零食也是佛教对僧人的要求，这既是僧人威仪的需要，也是僧人的修行需要。所以，同出家人共处时，不宜向僧人敬烟；同桌就餐时，不宜将素菜荤叫，不宜对僧人敬酒，劝酒，或者劝吃肉，也不宜提议同僧人干杯（茶、饮料等）。

扩展资料
佛陀临逝世时教导弟子们，在他去世以后要以戒为师。佛教的戒（禁忌）有两个方面：一方面是针对僧人和僧团的，另一方面是针对在家修行者的。
佛教的禁忌，是以佛教事业的兴盛和佛教的根本教义得到弘扬为目的的。佛教自传入中国后，同各地的民俗、文化相融合，形成不同的禁忌。下面就对佛教的一部分禁忌作一个简单的介绍。
中国佛教的禁忌一方面来自于佛教本身的戒律仪规，另一方面也受到中国本土传统民间风俗的影响。皈依佛门的人，无论在家出家，为了发慈悲心，增长功德，都要持佛教的戒律。佛教最基本的戒律是“五戒十善”。五戒，就是杀生戒，偷盗戒，邪淫戒，妄语戒，饮酒戒。
十善实际上是五戒的分化和细化，分为身、语、意三业的禁忌，其内容包括，身体行为的善（禁忌）：不杀生，不偷盗，不邪淫；语言方面的善（禁忌）：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语；意识方面的善（禁忌）：不贪欲，不嗔恚，不邪见。
佛教对出家僧人的要求和禁忌更为严格，这里仅介绍一部分内容。
1、饮食方面的禁忌。佛教规定出家人饮食方面的禁忌很多，其中素食是最基本、最重要的一条。素食的概念包括不吃“荤”和“腥”。“荤”是指有恶臭和异味的蔬菜，如大蒜、大葱、韭菜等。《楞严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。
所谓“腥”是指肉食，即是各种动物的肉，甚至蛋。对此类食物，出家二众也不能吃。不过素食的范围也比较广，例如：辣椒、生姜、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮、芜荽、芹菜、香菇类等都可食用。豆制品、牛奶和乳制品，如奶酪、生酥、醍醐等也都不在禁止之列。
此外，佛教还要求僧人不饮酒、不吸烟。不饮酒也包括不饮一切能麻醉人的饮料，比如粳米酒、果酒、大麦酒、啤酒等。麻醉神经与分泌系统的各种“毒品”更在禁忌之列。
吸烟虽然不是五戒范围的内容，但是吸烟是一种精神依赖的不良习惯或嗜好，体现了一种精神的追求和贪欲，同佛教要求的清净无我的境界不相符，因此吸烟当然也是佛教的禁忌之一。
不吃零食也是佛教对僧人的要求，这既是僧人威仪的需要，也是僧人的修行需要。所以，同出家人共处时，不宜向僧人敬烟；同桌就餐时，不宜将素菜荤叫，不宜对僧人敬酒，劝酒，或者劝吃肉，也不宜提议同僧人干杯（茶、饮料等）。
2、在个人生活方面的禁忌主要有：不结婚，不蓄私财等。佛教认为出家僧众担负着住持佛法、续佛慧命的重大责任和终身事业，因此必须独身出家才能成就，积蓄私财是违背出家本意的。
除此以外，这方面的禁忌还包括不自歌舞，不观看听取歌舞，不坐卧高级豪华床位，不接受金银象马等财宝，不作买卖，不看相算命等。
僧人出家受戒后，戒律还要求比丘、比丘尼分别住在各自寺院中，不能同住一个寺院。因此，与僧人交往时不宜问是否已经结婚之类的话，不宜邀请僧人唱歌、跳舞或参加其他不符合佛教清规戒律的娱乐活动。
同比丘尼交往要注意，男性公民不能进尼众的寮房，同比丘尼说话时要有另外的人在场，不要主动与比丘尼握手，到比丘尼寺院参观、拜佛，应衣冠整齐等等。女士们到男众寺院也要注意，不要随意到僧人关闭的地方去。
对于在家的居士，佛教只要求在每月一定的日子里实行一种克制的生活，即不涂香装饰，不观听歌舞剧，不坐卧高广床座。持斋的日子一般是阴历朔日、初八、十四、望日、二十三、二十九日。
对出家众的称谓，佛教也有一些讲究。中国人一般称呼男出家众为“和尚”，女出家众为“尼姑”，或者称“姑子”，其实这种称呼是不准确的，特别对尼众的称呼更是一种不尊重的表现。
其实遵照佛教的制度，只有大丛林（寺院）的方丈才能称为“和尚”。此外，沙弥的剃度师也可称为和尚；比丘的得戒师也称“戒和尚”。
所以，其他僧人一般都不能称和尚，和尚实际上是很尊重的称呼。对于和尚可称为“和尚”、“大和尚”、“方丈”，教外人可称“大法师”、“法师”，居士可统称“某某师父”。
凡是剃度出家的男性，年满20岁，受了具足戒的则称做“比丘”。受具足戒五年之内的比丘，还没有资格收授徒弟的，居士可称他们为“师父”，教外人可称“某某法师”。
应该注意的是，教外人同僧人交往中，不要直呼其号，因为这样做显得不尊重僧人，容易引起信教群众的反感。
对于女众出家人，称其为“尼姑”并不合乎佛制。正确的称呼是：年龄满18岁，在受了十戒的基础上再加六法，为随学比丘尼。居士称“某某师父”，教外人称“某某法师”。
受过具足戒的就是比丘尼，教外人可称“某某尼师”、“某某法师”、“某某师父”、“某某师太”。也有称尼众寺院的住持为和尚的。
参考资料来源：百度百科-宗教禁忌

皈依“佛、法、僧”三宝，学佛、念佛、成佛，就是正信的佛门弟子。
要想成为佛门弟子，首先要知道什么是佛？其次，要明白什么是皈依？
佛是佛陀的简称，是觉者的意思。觉有四种：本觉、不觉、始觉、究竟觉。本觉是一切众生本来具有的觉性，即佛证道所说的“一切众生皆具如来智慧德相”；不觉是迷惑颠倒，象迷路的人一样，不仅忘了回家的路，而且连自己迷路这件事也迷了；始觉是迷路的人觉悟到自己迷路了，开始找或找到了回家的方向；究竟觉又称如来果地，就是回到了老家，看到和拥有了本地风光。所谓诸佛菩萨倒驾慈航，广度众生，就是回到老家的人再回来让迷路的人知道自己迷路了，让知道迷路的人知道回家的方向，自己走回去。
佛教的宗派，象回家的各条路或交通工具，万法归一也就是“条条大路通罗马”。学佛就是学佛的觉悟，首先知道自己迷路了；但更重要的是找到了正确方向，必须行动，所以佛法特别注重实证（实践）。知道了回家的路，而不行动，“犹如数他宝，自无半分钱”。关于这一点，明代高僧、净土第八代祖师莲池大师有非常精彩的开示，他说：“可叹现在有许多人，从少年到到中年到老年一直到死，从来不曾看过佛经，或以为佛经不屑一读，这些人可说是面对宝山而不想进入取宝；又有一类人，虽也读过佛经，但只是为了采摘佛经中的优美辞句，来充实自己谈论的资料，或用于写作，助长文章的笔势，这些人可说是进入宝山而不知取宝！又有一类人，虽然对佛经的义理进行讨论，或对人讲演，但只是凭肤浅的认识对着佛经释字销文，或妄自标新立异，以显高明，这些人可说是把取到的宝物当作玩品鉴赏，有时抱在怀中，有时拿在手里，然后又把宝物丢弃了。”
皈依，简单地说就是依靠的意思。一般地说，是指三皈依。首先是皈依佛，佛的意思是觉悟，学佛就是学觉悟，觉而不迷；第二是皈依法，法是指佛教经典，通过对经典的逐步认识和学习，来指导我们的生活实践，从而达到正而不邪；第三是皈依僧，僧的意思是清净。通过学佛，我们的心会变得很清净，象莲花一样，出污泥而不染，净而不染。所以，皈依不是皈依某一个出家人，而是皈依佛、法、僧三宝，佛法僧又叫觉正净。

佛是指佛教的教主：释迦牟尼佛，以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如：
弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛……等等。

对于佛——当我们见到佛陀时，应该有怎样的礼节呢？在释迦牟尼佛诞生的国度，是要
行五体投地的大礼，也就是我们现在所说的“顶礼”。顶礼就是以头面向地礼佛足；这
是一种最恭敬的仪式。因为，人所最高贵的，乃是头顶，而人最卑下的，则是双足。以
最高贵的头部顶礼在佛足前，自然，是表示了内心无比的恭敬。

佛陀在世时，佛教徒见了佛陀，除了五体投地的顶礼之外，还有在顶礼之后，绕佛地仪
式。这应该是表示信徒对佛陀的仰慕了。

如今，佛陀的化身早已入灭，现在，我们所能够见到的，只是佛陀的塑像或纸像，但是
佛教徒对佛陀的敬仰，并没有因而稍减。

佛教徒见了佛像，不论是在寺院里、或在个人家里，都以行五体投地的顶礼为正式的礼
节；就算不顶礼起码也要行个问讯礼。

2、 对法应有的礼节

法指佛法。佛法是无形的，它的存在必须依附有形的东西，比方：语言、文字、书籍、
艺术等等。所以，表达了佛法，记载了佛未能的语言、书籍等佛教都必须加以礼敬。以
经书来说，必须妥为保管，不得乱放、乱丢；有佛菩萨像或经文的字纸也一样。遇到有
法师、居士讲演佛法，都应该专心听讲，以表示对法的尊敬。

3、 对僧应有的礼节

（1）尊敬僧的意义

僧指佛教所有的出家人，包括比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、戒叉摩那尼等，不论男女
老少，都在僧的范围内。在家佛教徒通常称呼出家人为“师父”或“法师”，出家人的
身份于在家佛教徒的心目中，是介于教师与父母之间的。那么，在家中佛教徒对“法
师”、“师父”，应该有怎样的礼节呢？由于僧与法、佛并列为三宝，僧的地位与法和
佛一样。佛陀曾说，不要把他看作跟别人不同，“我亦僧数”——佛陀也是僧的一部
分。因此，对僧的礼节，有些地方，跟对佛的礼节一样，比方：佛教徒见了佛要顶礼，
见了出家众，同样也要顶礼。当然，有些佛教徒，心中可能会不以为然。佛陀是教主，
是德行圆满者，佛弟子顶礼他是理所当然；但，出家众修学程度不一，如何能跟佛陀
比，何以也要在家佛教徒向出家众顶礼呢？

虽然有些凡夫僧，跟普通人似乎没有两样，但因为他深信佛法僧三宝与戒律；心中没有
邪见，也劝除他人不要有邪见，并且讲说佛未能宣扬成佛的难得；做事情又不敢违背因
果，所以他心中是充满善念的；自己偶一不小心有了过失犯错，就会马上忏悔改过。如
此的出家人，虽然是凡夫，也值得我们加以礼敬；就算有些出家人毁犯了重戒，但只要
不失正见，仍然是众生的福田，尊敬、供养于他，依然获福我量！

相反的，如果有人看了出家人犯了戒、做了坏事情，就加以蔑视、呵骂，这是佛陀所不
允许的。因为出家人自有出家人的功德，只要袈裟仍在身，虽然犯了禁戒，暗行恶行，
在家人依然必须尊敬其身份——就当作佛陀的后代，来加以尊敬吧！有一份恭敬自有一
份功德，何乐而不为？至于犯戒造恶的出家众，有一天，自然会受到他应得的报应，不
用担心会不公平。

（2）行为上的礼节

在家人遇到出家众，如果是在室内，应该行五体投地的顶礼；只要是出家众，不分男女
老少，都要一律顶礼。顶礼的时候，是向着佛的方向顶礼，所以，也等于是在向佛顶
礼。顶礼的时候，要说：“顶礼师父三拜”，受顶礼的法师会说：“一拜就好。”那
么，一拜之后，就不要再拜了。有些法师较谦虚，会说：“问讯就好。”那么，就不要
顶礼，依法师的意思，问讯就好了。

能够对出家众，不论男女老少，也不分识与不识，见面时，都行五体投地的顶礼不但可
以折服自己的我慢，也是一种难得的修养，自然会给人一种良好的印象，法师如果要开
示你，必然也会认真点。因此，如果要向法师请示，一定要顶礼。这表示你的谦虚受
教。

就算不顶礼，见了出家众，也应该行个问讯礼。

供养的礼节，也是很重要的。供养是指下对上，也就是说，凡是身份较低的人给予身份
比自己高的人东西，都可以说是一种供养。曾经见到不少在家佛教徒给予法师东西，却
说：“师父，这个跟你结缘。”总会令人啼笑皆非的感觉。结缘是法师给予信徒东西时
说的，是上对下的一种慈悲语气与客气话。

供养在佛教中，也有它的仪式，无论是对佛或对出家法师供养，都必须双膝跪下，然后
将要供养的东西，双手奉上， 就算方便一点，不必跪下，也要弯个腰，双手奉上，才
像个下对上的供养。

大乘佛教比较和光同尘，法师也都很随和，因此，有些佛教徒就会有不拘小节的习惯。
其实，应该有的礼节，还是要有的。

（3）书信上的礼节

首先谈到信封上的写法。在家佛教徒写给出家众的信，可以不必写姓，因为我国的出家
人都是冠于佛陀的姓，一律姓“释”，所以只要写法号或未能名就可以了。只是，必须
在法号（法名）间加以“上下”的称呼， 如：“上慧下安”。“上下”两字应该比法
号（法名）小一点，并且，写在法号稍右的地方。

“上下”是什么意思呢？它是一种尊敬语，可能也有“上求佛法，下化众生”的意义
（是否如此，有待考证。）而这正是出家众的目标。在称呼出家众法号（法名）时冠以
“上下”，不但含有尊敬的意味——尊敬于出家众的上求佛法，下化众生——无形中，
还具有警惕对方的意义，等于说：某某法师，你有没有在上求佛法、下化众生呀？！因
此，写给出家众的信，名字间加上“上下”，具有它的特别意义。

平常，佛教徒遇到不认识的法师，要请问他的法号时，应该问：“法师，请问您的‘上
下’怎么称呼？”如此，才合乎佛教徒的礼节。

法号（法名）下的称呼，如果是年纪较长的法师，可以称为“老法师”、“大法师”；
有名望的，就称为“大师”；年龄相差不多的，写“法师”就可以了。另外，看对方是
专攻哪一法门，以及佛教界如何认定他，来加以称呼也可能。譬如：“律师”、“禅
师、“论师”、“尊师”等等。法师之下的称谓，也是很重要的。凡是有封口的信封，
必须写上“启”字，才算有礼貌。

为了增加信封上的礼貌，在“启”字上，往往还有一些称谓。比方：“尊启”、“慈
启”、“道启”——这是写长辈的称谓，也适合在家佛教徒写给出家众来用。有时候，
会看到在家居士写给出家众法师的信，写的是“净启”，这是不对的。“净启”是长辈
写给晚辈时所采用。比方：法师写信给在家居士，就可以用“某某居士净启”，平辈通
信，也可以写“净启”。

在家佛教徒写信给出家法师，开首上应该如何称呼呢？如果是自己的皈依师父，就直称
“师父”就可以了，或者称“恩师”、“上人”、“师尊”、“吾师”也可以，不必写
对方的法号（法名），这就如世俗写信给自己父母或至亲，也只是写“父母”或“伯
父”、“叔父”、“舅父”，不必写对方的名字，是一样的道理。

如果写给皈依法师以外的法师，则要看对方年纪小大而定，年龄较大的，可以称为“老
和尚”、“大和尚”、“长老”或“老法师”、“大法师”，同样不必写上对方的法号
（法名）。这是含有避讳的意思——在中国礼俗上，晚辈对长辈不敢直呼其名，直呼长
辈的名会被认为不尊敬长辈，没教养。

写给跟自己年龄相差不多的出家众，则可以写上对方的法号或法名，惟必须冠以“上
下”，像前面所说信封上的写法。但也可以不必写对方的法号（法名），只写上“师
父”或“法师”、“大德”、“住持”等，也是可以。

结尾可以用“敬请”、“恭请”、“顺请”或“敬颂”、“恭颂”、“跪颂”、“顺
颂”、以及“敬叩”、“恭叩”、“跪叩”等。祝贺对方的言语，可以用“慈安”、
“尊安”、“法化无疆”、“慈航普渡”、“福慧无量”、“得大自在”、“智慧圆
满”、“法喜无量”以及其他含有吉祥意味，并且兼能表达出晚辈对长辈敬意的言词，
都可以使用。

最后，谈到信末的自署。如果是写给皈依师父的信，可以自称“弟子”或“皈依弟子”
及“徒”，写信皈依师父以外法师的信，自称上可用“三宝弟子”，然后写上自己的姓
名。姓名上写下“顶礼”比较适当；因为，佛教徒在佛法僧三宝之前，以顶礼为主要的
礼节。有些在家居士写给出家法师的信，信末姓名下写“合十”、“合掌”，这是不适
当的。“合十”、“合掌”适用于平辈，以及长辈写给晚辈的信中。如果晚辈写给长辈
的信，不写“顶礼”也可以写“问讯”，总比“合十”、“合掌”好：但总不如“顶
礼”来得适当。

我觉得自己信佛且崇仰的是佛的精神——无私奉献、为人民服务。佛法是让人悟得本性，让人无疑惑，可以孑然一身的去生活，可是我并不认同三世因果，我不相信人有后事，所以我算不上正信的佛教徒，佛由心生，每个人都有自己信佛的理由和目的，只要坚持自己的信念和相信自己的皈依，就是好的信徒！！！！！

其实佛是没有什么形式的，他就在我们的心中，只要心中有佛就可以算是佛教的信徒了．不要试图欺骗自己，因为佛就是心，心亦是佛，你如何骗的了你自己的心呢．
佛可以说是正，善，的代言词，你只要照这两点做你就可以达到心中有佛了．

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