请位佛学大师解释如何放下爱情 拜谢 请赐教

请位佛学大师解释如何放下爱情 拜谢 请赐教~

欲为第一诳　于彼无作意
是诸地狱因　轮回深险缚
若人著诸欲　则受无边苦
常为欲蛇害　何有于少乐
宁以利刀剑　而自断其舌
不应以少言　而谈于欲事
众生贪所欺　嗔恚常烧煮
愚痴所降伏　于欲常赞美
多造于恶行　而得欲少味
由纵彼贪痴　不了苦为苦
彼欲无形色　快乐无有常
为最极恶因　然后当远离
众生由起贪　常堕于恶趣
若能离彼过　则无地狱怖
狱中生恶火　欲火悉同等
是故当一心　常生于厌怖
常爱乐解脱　远离于彼欲
破坏不善法　如日除黑暗
彼愚痴凡夫　诸根著境界
由意生爱乐　即堕于恶趣
由彼五境界　五根生爱著
须臾贪火然　于欲而无足
又彼诸有情　而生于贪火
和合则炽盛　离散则无有
若离欲境界　彼无由得起
是火极险恶　常应生远离
如木无分别　从爱河而流
彼爱复如酥　沃之增炽焰
是贪火猛毒　能烧于一身
弃舍于名色　彼火则不灭
又如世间火　见已咸生畏
贪火极洞然　何不生惊怖
从彼五根起　五境而围绕
爱力疾如风　烧彼多贪者
境界如稠林　深险难出离
为彼贪所烧　如火然槁木
是贪欲炽火　随境界增长
彼贪者无知　以苦而为乐
世火益光明　贪火增黑暗
是境界如冤　智者当远离
若人于境界　见已当如毒
暂生于少乐　然后受极苦
非此世他世　亦无初中后
如是欲境界　云何有快乐
是诸愚痴者　多乐著嬉戏
于境界无厌　如火焚草木
由于境无厌　则为彼欺诳
常处生死中　不知其过失
著欲飞禽行　彼决定愚痴
如是诸天人　不及禽等类
犹如劫尽时　日炙海令竭
百千俱胝劫　观色而无厌
彼海尚有竭　天雨能充满
眼视诸色相　未曾有厌足
于欲若无厌　于乐何分别
彼若足无贪　则远离忧恼
如摩罗耶山　悉产旃檀木
愚者伐为薪　复以营田亩
欲为第一诳　虚妄不坚牢
如乾闼婆城　亦如于梦境
如幻如聚沫　如金播歌果
暂生于美味　著欲亦如此
智者真实见　离爱则无苦
为彼愚痴者　显示其恶果
欲如世间毒　造作一切罪
如所得思惟　后复为破坏
意著欲无厌　复以欲为冤
彼天命终时　即堕于地狱
欲为世间毒　亦如一电光
愚痴著女色　如鱼逐浪转
常思惟增长　前后际不善
著欲如炽火　智者当远离
若随其亲近　则彼彼增长
欲火极烧然　触则受楚毒
了知此欲火　智者常远离
若离于彼欲　决定获安隐
彼无数百千　那由佗天众
由爱乐五欲　为狱火烧煮
欲如火如毒　当离求安乐
为彼地狱因　是故应弃舍
于欲得自在　如不见不闻
由不著彼故　无苦无逼恼
于欲不应作　亦勿意思惟
著欲诸天人　为彼火所害
从无始轮回　欲冤从心起
于爱若解脱　彼欲则无有
彼染浊苦果　从爱欲而生
若于欲解脱　则得上妙乐
智者依于欲　于欲而无爱
由离彼痴故　得证真常处
暂生于适悦　后受诸楚毒
于欲起染著　则趣于地狱
是中生爱乐　刹那乐非有
若离垢寂静　得至不灭处
智者初中后　以欲而庄严
云何彼愚夫　于欲而耽著
是欲如毒苗　触则生炽火
于彼生爱乐　则为毒所害
如火加于薪　其焰常不灭
若乐彼欲者　则增于热恼
如蛾见灯焰　不知烧其身
彼愚痴众生　著欲亦如是
若人著贪欲　常为彼烧煮
毕竟无知觉　与灯蛾相似
是故彼诸天　舍欲求佛智
放逸当自损　今生勿虚掷
常乐著诸欲　减失于善业
为痴所欺诳　后当堕地狱
如毒树开花　游蜂而竞采
愚痴著欲人　受用以为乐
彼蜂由食毒　其命复何有
欲毒损众生　永寿极难得
又彼地狱火　由欲而烧然
是火满其中　烧诸天等类
饿鬼饥渴逼　复为火所烧
于彼畜生中　乐寻求损害
余一切世间　皆依欲而住
是火普遍起　烧诸迷欲者
心常于境界　耽迷复轻动
愚者若明了　得离彼危苦
是心著诸欲　不知其险难
常处欲瀑流　则生于苦恼
诸天性怯弱　著欲生狂乱
由斯心动转　不知大恐怖
诸天耽五欲　常生于固护
无智不弃舍　后当生忧悔
是心常痴暗　于境不明了
彼欲极过患　暂生于适悦
于若干百千　无量俱胝数
皆由欲破坏　于心不防护
为欲境所缚　当受地狱报
以意善修作　毕竟当远离
由先起贪染　复作彼嗔行
因愚痴所迷　则同于畜类
愚夫没欲中　由欲复痴醉
犹如彼飞蛾　终为火所害
彼诸天形色　著乐而破坏
为彼欲所降　决定当堕落
众生为欲诳　则生于痴迷
由爱索所牵　则堕于恶道
若怖彼险恶　自作于善利
以意寂静故　不生于热恼
若乐欲境界　疑惑则增长
渐生诸过患　如风鼓其火
欲火常烧然　彼乐速迁灭
常真实思惟　不著于境界
若人于欲境　其心生迷乱
境界常现前　是彼愚痴行
无智著境界　不生于厌离
如薪投火中　因风则炽盛
诸天由彼贪　常著于欲乐
愚痴不厌舍　由是而退没
若人于欲境　心常生系念
为别离苦恼　长时而烧煮
天中妙欲乐　当为爱别离
是苦胜人间　不及其少分
诸天受欲乐　如鱼居水中
心境若俱亡　彼贪则不起
若人于欲境　常爱乐亲近
其心不防护　长时苦不断
由乐著诸欲　不畏其苦果
彼暗钝无知　后受极险难
欲为患尤重　暂能生少乐
此为不净行　引导于恶趣
若人无智眼　于欲常爱念
亦如彼盲者　堕险而无救
彼著欲众生　少味而多怖
犹如寻香城　暂有即无处
放逸生喜悦　展转而爱乐
诸天痴所迷　不生于觉悟
于境界生贪　彼欲即随转
不知大苦报　决定而自受
若人于五欲　常乐著嬉戏
当堕彼恶道　愚痴徒后悔
若离痴境界　不为欲火烧
于正行勤修　则得最上乐
以世间欲境　比清净妙乐
于十六分中　而不及其一
若人心著欲　此欲实非乐
速趣地狱中　于苦而有分
设于百千劫　著欲亦无足
常求欲境界　何曾有乐处
若于欲作意　刹那则增长
诸天及世人　由此而堕落
于欲常耽迷　为最极险恶
若不生远离　则为彼灭坏
是眼犹若海　观色无满足
于最上美味　舌嗜而无厌
鼻嗅诸妙香　于彼常不舍
由触生快乐　彼意则无尽
于美妙音声　耳闻极爱乐
意著于法尘　未曾而暂舍
是六根轻动　譬之彼恶马
著欲境无厌　常如其饥渴
诸天著五欲　如火益干薪
火性本炽然　无足亦如此
是六根炽火　无始常烧然
愚夫无觉知　贪迷如闷绝
当知彼欲乐　则为地狱因
睹欲起贪心　如蛇动其舌
又如彼盲者　无目亡诸欲
彼若起寻求　则堕于地狱
非由无目故　能离欲境界
具眼修正行　则越彼恶趣
乐行非义利　造诸不善业
于欲心无厌　是人堕恶道
若人著于欲　众苦由之生
暂舍还追求　彼无识无智
欲初如亲友　后则为冤敌
如金播歌果　食已即为害
无量诸众生　著欲而堕落
如逝水无回　彼乐亦无异
受用诸快乐　园林胜境界
于彼若无贪　常生安隐处
若人耽欲味　放逸心狂乱
乐坏苦现前　彼不生后悔
由先善业力　感形色姝好
是故彼诸天　各生于爱乐
是欲境无常　决定当离散
诸有具智人　于欲而不乱
此身何所堪　无智生爱乐
常造不善因　况复未来苦
彼愚痴凡夫　常贪于欲味
初虽有少乐　后当唯有损
如是彼声色　体性能生惑
愚者为彼牵　则趣其险道
若人于欲味　心常生渴爱
彼唯苦非乐　智者当远离
如虚空降雨　能益于河流
诸天没欲中　唯增于炽盛
如鱼居水中　犹生其渴爱
彼著乐诸天　无厌亦如是
如彼虚空界　边际不可得
于欲生贪人　境界何穷尽
如海腾波涛　其水常充满
愚痴著欲人　彼心常不足
愚者常思惟　未得诸欲境
已得则坚著　如贪味流涎
欲能生热恼　为极恶过患
此灭彼复生　非寂静境界
是欲唯损害　弃此名丈夫
己若有衰危　彼则咸舍去
于境界无厌　于乐亦无足
智者善思惟　应常生远离
境界为苦因　寂静为乐本
离境界毒蛇　当亲近寂静
欲能生大怖　刑戮及重病
由彼贪因缘　随轮回流转
无量百千生　聚已复还散
唯诸佛世尊　真实悉知见
世间出世间　种种诸快乐
由彼著欲故　悉皆为散坏
愚人心著欲　顾恋不能舍
彼为痴所盲　何能发明惠
恶言闻若仇　于此人皆怖
欲境如深冤　云何不远离
愚夫著彼欲　则为欲火烧
不生厌患心　后受于苦报
譬如大火聚　见者咸生怖
欲境常炽然　云何乐亲近
是身筋连持　深可生厌离
复为欲所迷　如索而缠缚
如金播歌果　红色味甘美
食则生损恼　著欲亦如是
如蛾扑灯焰　则为彼所烧
著欲诸众生　由之而破坏
彼无识愚夫　于欲而称誉
是欲如炽火　触则为烧然
如鹿为渴逼　奔趣于阳焰
由随彼贪心　妄求于快乐
诸天著妙欲　则无有厌饫
诸惑由之生　何能得寂静
现虽生少乐　于后则为苦
诸天欲境牵　其心常散乱
于种种境界　耽染心迷醉
命尽业相随　决定无疑惑
众生死将至　无不生惶怖
由著欲境界　及死无依怙
爱别离苦恼　皆由欲所生
诸天当了知　不应心恋著
是欲非义利　生无常恐怖
彼愚痴凡夫　爱乐而亲近
由增上痴迷　为贪火烧煮
无正念思惟　于欲无厌怖
若乐欲境界　决定受诸苦
轮转三界中　何由得出离
众生因无明　常受诸苦恼
是故说彼欲　如电非久住
当知彼贪欲　如梦境虚幻
了苦空无常　及无实主宰
故诸佛所说　五蕴自性空
若如实了知　则于欲不著
为愍诸有情　断除烦恼缚
令至于彼岸　得寂静涅盘
乐行五欲者　则没溺三有
常迷惑其心　何由得寂静
若人著于欲　则忘失正法
寻求彼境界　速趣其地狱
是欲唯破坏　犹如利刀剑
若不生厌离　后当唯有苦
若如是造作　则如是增长
于彼无厌足　常生诸热恼
求天中快乐　当为欲所烧
不造诸苦因　常得于快乐
愚夫于欲境　坚著而不舍
此则如电光　暂时而动转
若人贪五欲　相续而不断
是人为欲火　烧然无休息
诸天于欲境　生增上愚痴
于离喜妙乐　彼则不复得
离解脱无乐　亦无于涅盘
与欲境相违　是故当弃舍
若住贪境界　诸根则无厌
由彼无厌故　何由得解脱
若于轮回海　而能生怖畏
当离彼不善　及贪欲险难
欲境无暂停　如日出复没
当乐依山林　修禅求出离
欲非解脱法　愚者为珍玩
唯圣财七种　毕竟获安乐
是欲非宝处　为轮回旷野
若爱乐亲近　则不能出离
于罪不惊怖　彼为大无知
非财说为财　唯苦则无乐
若人远离欲　不生于贪爱
此为善安住　非欲火所害
于欲无止足　彼心非安静
与贪爱相应　如火腾于焰
诸天阿修罗　人及非人等
于欲不生厌　皆为彼破坏
若人于欲境　迷惑心狂乱
彼为自欺诳　由是而丧灭
诸愚痴众生　不知罪福相
境界名为欲　而常生爱乐
诸天欲所牵　其心则痴乱
若乐佛功德　当离彼境界
此现在五欲　能生诸过患
于乐不染著　是名为智者
欲境如梦事　亦犹寻香城
猛炽若焰然　诸天由是堕
若于欲生爱　后则为所损
曲戾无正思　诸天由是堕
极下恶可厌　流注若河源
譬之深险坑　诸天由是堕
欲性本动摇　犹风浪水月
如蛇舌不停　诸天由是堕
欲如飞电转　亦如于阳焰
如聚沫不坚　诸天由是堕
欲如迅河流　如象耳常动
如芭蕉不实　诸天由是堕
欲如彼幻事　如金播歌果
如鱼吞其钩　诸天由是堕
当以真实智　断除于欲境
解脱不善果　及诸不饶益
起妄想思惟　于欲生欣乐
则为欲罥拘　寿命岂能久
众生心轻动　咸为欲所牵
愚痴无觉知　彼为自欺诳
若为欲境动　则是诸苦本
如乾闼婆城　当知不久住
若于欲生贪　彼嗔则随转
如是诸众生　速趣于恶道
是故彼正士　舍欲除嗔恚
离痴等过失　显发于明慧
若人厌欲境　悟彼如深冤
以智为良朋　速证真常果
于欲不生著　得离诸垢染
斯为具智人　诸天咸敬奉
善超欲淤泥　能与众生乐
心离缚寂静　降伏诸魔军

一树一菩提
一花一世界
来者皆为缘
皆是红尘一念
我佛慈悲
一念起
万水千山
一念灭
沧海桑田
一念放下
万般自在

先要认清，如果认清本质，则不用选择放下与拿起。 汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。 这句话原本出自《楞严经》卷四，当时是因富楼那尊者请问佛：“世尊，假若世间的一切万法，六根、六尘、五阴、十二外、十八界等，都是如来藏中所生之法，皆是常住真心，清净本然，既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出山河大地诸有为相的染法呢？既是本然，为何又有生灭之相，次第迁流，终而复始，灭了又生，生了又灭，循环不息？” 佛因此问为尊者及大众讲说宇宙人生的真相，从一念无明生三细讲到十二因缘所生法，继而讲到此句，原文是这样的：“汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。”</b></b> 负即是欠，你欠我命，你就要还我命。我欠你命，我亦要还你命，所谓杀人偿命，欠债还钱，必定要互相偿还。就是今世侥幸不还，但千百劫后，怨仇相遇，亦一样要还清。因此之故，众生时常在生死苦海中，不能出离。爱心生出就是无明，你爱惜我的心，我亦怜惜你的色，这是无明惑业为因，现行为缘，想爱永结同心，不愿分离。就经百千劫，都被欲爱所缠缚，不得脱离。 一般人之所“爱”，不过是欲望之左右。世间的人多会说：我爱你！但是揭下这个爱的外衣，其中到底是什么呢？ 一般男女之爱，因由不同，或因貌而生爱，或因情而生爱，或因某个原因而生爱，这时所谓的爱不过是自己贪欲的喜欢，因自己的喜欢而生出爱，因这个爱欲而希望能够得到对方的感情，拥有对方。其真实目的是为了满足自己的这个喜欢而已。所以这个爱还不是爱对方，而是爱自己，爱自己的贪欲。 继而为了满足自己的爱欲，则会作出种种行为，追求、付出，在没有得到对方之前，或者说在没有满足自己爱欲之前，是可以为了对方付出的，而其实是为了满足自己的爱欲而付出，所以这个付出是有目的的，是有索取的，而并非真爱于对方。 为了这个爱欲，为了满足自己的爱欲，为了拥有自己所爱慕的，往往做出各种行动，一切都是为了使对方可以对自己产生好感，亦即使对方也对自己升起爱欲之心，以此而满足自己拥有对方的目的。为了达到这个目的，就可以为满足对方而做出种种对方所喜爱的行为，只要这些行为没有超过自己的原则，或者说是自己的行为底线，那么一切都是可以去做的。而这个行为底线，因为个人的习性不同而没有一定的标准。 比如：有人可以为了所谓的爱（自己的爱欲）付出金钱； 有人可以为了所谓的爱（想拥有对方）付出时间和劳动； 有人可以为了所谓的爱（满足对方的需求）采取各种手段； 有人可以为了爱欲放弃亲情； 有人可以为了爱放欲弃事业； 有人可以为了爱欲放弃伦理道德； 甚至有人可以为了这个爱欲付出生命也在所不惜…… 而这一切的根本，大多在于为了满足自己的爱欲，说白了是爱欲的驱使而不能自已。 因此而得到的爱往往并不能够长久，往往因为已经拥有了就不再如未拥有的时候一样的付出和放弃，因为已经不需要再如此付出和放弃了。因此将将更多的已经付出和放弃的慢慢寻找回来；那么此时再面对所谓的爱时，行为底线则发生了很大的变化： 很多人不再会象未得到的时候一样的付出；不会再象未满足欲望时一样的容忍对方的缺点；很多人不再会象未得到的时候一样包容对方的过失。 任何人都不是完人，任何人都有着自身的缺点和错误，而这些在很多热恋中的人看来并没有什么，但是，当热恋的温度渐渐的过去，本来就存在的那些缺点和错误就成了致命的问题。 问题原本存在，只是自己的意识发生了改变，是因为在过去一味地为了满足自己的爱欲而根本将本有的缺点和错误视而不见，或者等闲视之。而在拥有了之后，或者彻底失去之后，就从热恋时的无所谓转而为后来的有所谓，甚至到很严重，以至于无法容忍直至疯狂。 而其实事相的本身并没有发生什么改变，甚至很多缺点和错误都远远的要小于当初，而能够包容和容忍的心早已经不存在。因此而产生分手、离婚这些行为。 还有一些人因为自己的爱欲得到了满足而产生了更多的爱欲，因为人的欲望是没有止境的，往往在满足了一个之后，新的欲望就替代了原有的，因此才产生了婚外情，产生了二奶，三奶以至于更多。 有一些爱是发自真心处于为对方的，其实这样的爱在每个人身上心中都有，但是大多数人又往往仅以自己的人生观，价值观，社会观来作为标准，从而给予对方自己认为的爱；每个人的人生观，价值观和社会观本来不同，人生经历和社会阅历各有同异，如此虽然有爱心，却往往适得其反，就造成了好心没有好结果。这多是尚缺乏智慧与慈悲所产生。 殊不知，如此仍旧是以自己所认知的标准来爱对方，对于自己来说出自一片爱心，而对于对方来说往往感受的并不是爱，而是枷锁。其根本原因在于并没有站在对方的角度或者站在道法自然的公正标准来对待和施爱。如此亦属私心之爱，并非真爱。 佛说：情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。意思是：情想合离，皆因业感多少而受果报，更相变易即互相变化迁易。情变为想，想爱为情，或舍合为离，或易离为化，彼此变易不定，没有主宰。只是随业而受报，随善恶之业，而受升沉之报。如善业则上升为天为人，恶业则下沉为鬼为畜。以这因缘，四生转换，三界升沉，死此生彼，相续不断，没有停息之日。 接着是： 想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。是说妄想和情爱结在一起，就生欲爱不能舍离。即是说，同想成爱，乃是结缚之因。由想爱既深，如胶似漆，就不能摆脱。既然深结生缘，所以世间的父母子孙，递代相生，没有间断。这一类众生是以贪欲为其受身之根本，因同想成爱。爱则生欲，欲则受身。故贪欲为受生之本，就代代相生不断。 这些象我一样的凡夫之爱并不是爱对方，而都是爱自己，而真爱却不同，是不爱自己而爱对方。 纵然如七仙女之爱董永，梁山伯之爱祝英台，白娘子之爱许仙，虽然真心真爱，彼此相融，却依旧是生死轮回，难得长久的幸福快乐，亦留下人间多少痴情痛苦。 上帝爱人，佛爱众生！爱是平等，爱是慈悲，爱是包容。不具备慈悲与包容的爱都是欲望之爱。慈悲与包容的心是智慧的心，不会因为时间而改变，不会因为情况而改变。的 真爱的人会不因初恋、热恋、失恋的变化而一如既往地爱对方，不会因为拥有或者失去而满足、痛苦和烦恼，因为这个爱的本身就不在于为了满足自己的爱欲，不是为了自己情感的占有。所有的爱都是为对方在付出，不管对方跟任何人在一起，不管对方如何的变化，或者成为了美女或者失去了双目，或者成为他人的贤妻良母，或者沦落为风尘女子。慈悲与包容的爱是不会因为这些而改变的。 而能够拥有这样的真爱的人，他也一定不再是凡夫，因为他已经具有了真正的智慧，因为他已经拥有了无尽的慈悲，这样的人就是菩萨，就是佛陀。他们把私欲的小爱扩大到无尽的大爱，从对某个人的爱扩展到一切众生的爱。 所以他们不再流浪生死，不再颠倒轮回。 《楞严经》是助人智解宇宙真相，所以古人曾有：“自从一读楞严后，不看人间糟粕书！”的诗句。 今从楞严一句而感满纸之言，愿一切有缘众能或明真心，早得真爱。 末以一偈以赠： 早除无明本，远离贪嗔痴，看破爱欲勾，永脱生死海！ 娑婆苦无尽，极乐爱无疆，携眷同船渡，莲界永成亲！

1，爱情是缘分，经常有美的爱丑的，高的爱低的等类现象出现，即使对方很美无缘的互相种种原因错过机会。2，爱情是生理成熟的表现，人一到青春期普遍会出现一次。3，爱情是激素过度分泌，生理学一般人都知道一些了。4，爱情是互相占有（类似一种重要财产）5，爱情也有财产，地位，美丽，健康，名誉，智力等因素影响。6，爱情是一种心理疾病，爱情升起时理智就弱了，爱情减退时才看到对方有这么多缺陷！

世间种种，皆如红尘一梦，梦醒一切皆空，旧梦已逝，正是新梦初始时。

情之一字，如冰上燃火，火烈则冰融，冰融则火灭！故此，佛曰：不可说！

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