佛法中什么是不二法门

佛法中什么是不二法门 爱说篇~

不二法门，亦称不二门。与真如本来不二之法相应的观行法要。其要点在于观真如实性，舍离有无一异等一切分别，亦即“无分别”。《维摩经*如不二法门品》述三十一位菩萨各说不二法门，皆以如实观矛盾对立面的不相舍离、自性空，以空性统一、泯灭二端为要，最后维摩诘现身说法，默然不语，表示入不二法门的诀要是无盐无说、无思无知，离一切言语心行。禅宗六祖慧能《坛经》以不二法门为为人“解粘去缚”、说法传禅的法要，谓说法应先举三科，动用三十六对，“出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处”。如问无以有对，问圣以凡对，依不二义，针对对方的所执，以除去所执着。

应该是不二法门 乃指超越相对之差别，而入于绝对平等之境地。略作入不二门。维摩经卷中之入不二法门品，记载文殊师利等三十二菩萨与维摩诘居士谈论有关入不二法门之问答。其中，诸菩萨对生灭、善恶等相对原理，各提出超越此类相对问题之绝对答案，而以之为不二法门；文殊师利则认为无言无说，无示无识者为不二法门；对此，维摩诘唯以沉默不语（默不二）显示入不二法门。

对于上述三种意义，诸家各有说法。僧肇认为三者之中以维摩之境界为最高。慧远则谓法门虽殊，然妙旨虚融，总为一义，而唯以遣相、融相二门统摄之：(一)依舍遣相对，以表示高层次之绝对，此指诸菩萨之观点，是为遣相门。(二)认为二法同体，非有所舍遣，此即文殊及维摩之观点，是为融相门。〔维摩经义记卷三末、注维摩诘经卷八〕

　　

不二法门是指一切法门从根本上讲，无有高下、优劣，性相一如。“不二”就是无差别和平等的意思，不是邪教胡扯的什么学了师傅的“大法”，别的法我们就不能学了就叫“不二法门”。不二即是万法归宗，虽途径不同，目的一样。

　　一切法都第一，没有第二。诸法平等、法无定法，只看与具体修行者自身条件是否相应，法不孤起，都是缘起。譬说砒霜我们可以说它有毒，但不能说它坏，用得相应它就有很多益处，一样可以治病。法性上讲，人参与砒霜平等不二，一个阴虚之人常吃人参只会越补越虚。佛法的修行也一样，八万四千法门，总会有一方法适合于我们，相应于我们。佛法虽分密法和显宗，分别又有许多派别和方法，但一切法门均又是圆融不二的。

　　另外，现在有些人一听外道或气功就不得了，弄得大惊小怪。其实只要明了心法，外道与气功的法子一样很好，为行方便时可以用来做许多好事、善事，至少在具体调理身心时，有些法子也很殊胜。这都是“真如”妙用嘛。总之，一个缘起法用得好都是功德，用得不好就都是业障，其间万法不二，从胜义谛上讲，并无什么外道与正法之别。一切差别在于心的差别。对于初学者、无证量者而言（无次第），正因为无定慧力就无法做到无差别心，自然不会识别缘起与相应，佛门才勉强用“正法”与“外道”，“究竟”与“不究竟”来强化之，是对症下药的方便，是避免我们多造业障，多走弯路。比如我们有撒谎或搬弄是非的习气，那就得老老实实持“不妄语”戒来对治。这就是有为法的方便。待以此“强化”后连“妄语”之心念也不升起那才算成功。

　　当我们证得一定果位，有了一定无为法、出世间法的证量后，许多因果、缘起皆已洞悉，其眼里恰没这些外道、正法，有为、无为，世间、出世间之分别的概念名相了。那便是相应之处就是正法。正因为一切法是法性平等不二，因为缘起不一故才有差别。所以“不二境界”未致之前，我们还得老实行持有为法，并以“不二”知见对其它善法平等视之。

　　《金刚经》既有“一切法皆是佛法”的句子，同时也有“予法不说断灭相”。实相胜义谛之圆融与俗义谛之方便并不相矛盾，并非是要我们具体修持时，不讲缘起与相应，不问青红皂白地盲修瞎练，或干脆什么也不做不管了。换句话说，有果位的圣人与佛菩萨眼里才有“不二”的真实证悟。我们初学者，无证量者，未明心见性者，只能是处于一种培植阶段，还得依差别心选择相应的法门如法修证。败也萧何成也萧何，我们的差别识是业障的“因”，同时也是依法修证菩提的“因”。它们都是真如空性的妙有妙用。

　　修行界常说，通宗不通教，开口就乱道、等于是胡闹，通教不通宗，等于一场空。这就是世俗谛，是从具体的行持上来讲的方便法，即依缘起和相应的具体。这里的宗，指宗派或具体相应的方法，同时也是指一切修行者的共法。比如身心发生一些转化、有什么神奇的反应，出了某些特异功能等，都属于一切修行者的共同所要经历的方法和对应的中间状态，说白了，是外道修行、练气功、修佛、修道都会共同经历的过场。但接下来该怎么走呢？如果没有正确得当的理论（教）指导我们，我们就不会再更上一层楼了，甚致竹篮打水一场空，或出现走火入魔等差错。
　　对于初学者、无证量者，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。因此，外道与正法，究竟与不究竟，有时未必与“佛”这种语境有关，而在于对“心法”的把持上。心里魔性不除，即便受了佛门三皈依的仪式，满嘴佛号，满肚子佛理，如此等等又会有什么实际的用处呢？

　　所以我们一直强调，真正的修行不在别处，在当下，不要这山看了那山高。除了依循与我们自身身心相应的法门外，更重要是于万事万物中砺练我们的心肠，好好对治自己的不良习气，提高心性，不断地超越自我，完善人格，处处回观返照，去无明，去贪、嗔、痴、慢、疑。这样，我们才会明心见性，才会开悟见道，也只有在见“道”之后，我们的修行才会不落得一场空，我们也才能真正体会和证悟“不二法门”到底是怎么一回事。

　　“诸法因缘生，缘谢法还灭”，入佛修行的人可谓形形色色、什么样的人都有，且入门的机缘也是花样百出。因此才有：“佛说种种法，为渡种种心，若无种种心，何来种种法。”这，就是心外无法，法外无心，是法必是有缘起的法，缘谢法还灭。

　　万法随因缘而生，因一切众生根性不尽相同，必须因材施教，要讲善巧方便。为此，释迦牟尼在世时曾举过一例子：当一个懵懂的小孩在水井边玩耍，自己尚不能知觉很危险，我们喊他也许会吓着他，也许他也不听我们规劝。于是就骗他：小孩过来，我这儿有我们爱吃的糖果。“先以欲钩之，后令入佛智”。正因为机缘无量，因此法门也无量。佛遇对教义感兴趣的则说道理，对神奇的特异功能有兴趣的则示现神通，遇贪著功名富贵者则说修行的好处远远不止富贵……如此等等，目的只有一个，先渡我们入门再说。总之，从根本上为我们好，让我们最终从无明中解脱出来。

　　有些人天生有一定慧根，喜欢追究关于宇宙万物万有和终极人生的根本道理，他天生对佛法有兴趣，很容易入门。有些人偏好练气功修外道，定中有了许多不可思议的境界，或有一定特异功能，或有见异相者，就算遇佛法时尚不能心领神会、融会贯通，佛便示现真正的大神通诱其入了门。或有些人走火入魔不能自救，有求于佛门。也有人在世俗中家庭幸福，事业成功，突然放下一切入佛修行，也有人情感受挫，走投无路，或在现实中受了严重的打击或伤害……佛菩萨救渡众生，有顺渡的，有逆渡的，有显渡的，也有隐渡的。求病得痊愈，或所求遂意的，那是顺渡；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆渡。感得佛菩萨为我们现身的，是显渡；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐渡。然而，入门的根本目的最终都是为了成佛。

　　许多众生入门的初衷除了为了见识神奇，追求神异，更多的还是为了“离苦得乐” 。因为处在顺境的时候，常常会放纵在声色五欲之中，要想他们修佛闻道是很困难的；许多人必须逢到逆境，才能对往昔的行为发生忏悔的心，而生起修佛道的心愿。佛经说：“八苦是良师”就是这个意思。

　　释迦牟尼佛因不同的众生，不同的心性，不同的缘起，传下了形形色色的法门，这些方法本身没什么区别，都是平等不二的法门。一个佛弟子无论修什么法门，都不应该对其它法门实行贬斥，这是造大口业的行径。佛弟子出于对自己负责，同时也是慈悲别人，千切不要参与同别人的这些口舌之争，我们又不是已登果位的圣人，没有足够的实证经验和智慧，万一令自己或他人谤毁了正法不说，把握不好时都还会嗔怒动肝火，这就是双重造业了。

　　我们强调显教（一般泛指汉传佛教）则是著于显，强调密宗则是著于密（本小册子多指藏密，一般泛指由莲花生大士传入西藏的佛法），所谓显为密之显，密为显之密，原本同体不二。一般来说，末法时期与众生根器最相应的不仅仅是净土法门，密法《佛心经》也说过：“末法众生，障深垢重，非此妙法，无由得除。”有意者可查阅相关的书籍。况且，修行是一件老老实实身体力行去做的事，是如法修行。什么是“如法” ？难道是叫我们为了在弘扬某一个法门时，对其它法门说三道四吗？佛弟子应“依佛说”，佛在世时绝没说过某一法门最好或最差，一切法都是缘起，佛只说过一切法门皆是平等不二。
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佛法是心法，离开本心都非佛法。万法归一心，所以说佛法是不二法门

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