老子思想对中国哲学发展具有深刻影响

“老子对现代的中国文化思想有什么影响~

老子的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。老子在函谷关前著有五千言的《老子》一书，又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中有着朴素的唯物主义的观点。此外，《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

李耳即老子，字聃，一字或谥伯阳。生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。存世有《道德经》，又称《老子》，其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对我国哲学发展具有深刻影响。

老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。

天道理论
老子思想的主要范畴是“道”，“道”字在《老子》书中出现了七十三次，天道自然无为是《老子》一书的主旨。道是一种混沌未分的初始态，无为自化，清静自正，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源；道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善；道是不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，持之不得。道既是宇宙的本体，又是万物的规，还是人生的准则。儒家以天、地、人为“三オ”，老子则以道、天、地、人为“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就给中国文化思想的架构，打开了一个极其高远、极富想像力的思想空间。道是出自形而上，而贯穿形而下的；而且在贯穿中，不给天与帝这类有意志、有目的的造物主，留下任何插足的余地。在二千五百年前，老子之道是在从根本上改造原始道论的基础上的一个伟大的发明。

老子画像
道作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是对道之状态与作为的形容，而非道之外更有一实体的自然。“生而不有，为而不恃”，一切因其自然，一切顺其自然，这就是道的本性。道之本性是自然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。这种现象，被老子加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”。
“无为而无不为”，不仅是道之大德、大用，同时也是支配天地万物之最根本规律，是个人安身立命之根本法则，是所谓“道理”。“不自生，故能长生”，“以其终不自为大，故能成其大”，这是天地万物之理。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“后其身而身先，外其身而身存”，“以其无私，故能成其私”，这就是个人安身立命的根本法则。“无为而无不为”，不仅是道之用、道之理，同时亦是“道术”，是侯王治理国家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦当以道为法，“常以无事，及其有事，不足以取天下”。所以“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。

辩证思想
老子认为世界上的任何事物都是相比较而存在的。美丑、善恶、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。表面看来，正相反对的两个方面是相互对立的，而实际上又是相互包含、相互渗透的。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不变的。老子在《道德经》第四十章提出“反者道之动”。这就是说，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，“兵强则灭”。同时，事物的发展、事物向反面的转化，并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

社会理论
老子认为，道之本性即是自然无为，自然无为乃支配宇宙万物的根本规律，也是人类应当信守的基本行为准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，因为有为破坏了人的原始的自然淳朴，造成了人格的分裂，带来了虚伪、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶现象。“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不标榜仁义，而自有仁义。等到以仁义相标榜，则意味着仁义已不复存在。由此老子提出“绝智弃诈”“绝巧弃利”，主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用”，“虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之”。这是一种复古思想。与这一社会理想相适应，老子还主张贵柔处弱，认为“坚强处下，柔弱处上”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”，进而主张“上善若水”，认为最完善的人格应具有水一样的心态和行为，“处众人之所恶”，去别人不愿意去的地方，做别人不愿意做的事情，坚忍负重，居卑忍让。

文学成就
老子的文章具有一定的文学性，对后世文学的影响不小。首先，《道德经》高度地发挥了文学的特定社会作用，对当时人们认识自然现象与社会生活起了重要作用。文学作品是社会生活的形象反映，好的文学作品是其实地再现自然和社会现象中的各种场景，反映一定历史时期的经济、政治、文化，描写不同阶级，不同阶层，不同人物的精神面貌，反映人们的各种现实关系，使读者获得关于历史和现实、社会与人生的各种正确认识，《老子》在这些方面有很大成就。

其次，老子在文章技巧上的成就。仅有五千多字的《道德经》，包容那么丰富的内容而且首尾贯通，这全赖作者写文章运用技巧之高超。老子的文学技巧可归纳为：一、文简意高，文短味长，善于三字四字构成对句绘声绘色地描写自然现象和社会生括图景。后人把《道德经》分为八十一章，每一章字数不多，多者八十余字，少者二十余字但它却像一串串的八宝珍珠，一句一理间错而不断，中间还往往押韵，以增加文章的音乐性。二、妙用比喻妙用对句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以万物为刍狗”、第二十六章的“重为轻根静为躁君”；妙用对句如第一章的“无名天地之始有名万物之母”、第二章的“处无为之事行不言之教”之类。每句话都熔铸着作者的强烈思想感情，这就是老子妙用比喻和对句的结果。三、老子文章都很容易理解，并不是“难识微妙’，但要从他的语言运用上找出它的妙处。四、老子文章善于用矛盾说明事物相互转化的自然法则，在造句时信手拈来反正词，巧妙地结合一起使用它揭示自然现象和社会现象的本质，如：有无、同异、美恶、难易、长短、上下、高低、前后、虚实、强弱等等。五、老子文章是以明理的散文为本。自六经以下诸子百家论述，文章皆为寓理的工具，老子也不例外，但老子文章情节结构和表现形式，则别具特色。六、老子力求文工，一个道理常以数个同义词，反复论证，再因语短而味长，理明而事核，而不觉重复；老子要文章形式从其内容不是“文章必以体制为先”；老子文章不求驾空、纤巧，而是靠实，叙述议论，辞正理备，《道德经》八十一章，从头到尾前后呼应条理清晰没有混淆之处，体现了结构服从主题的表现。

主要内容：
老子提倡的是“公仁”、“公爱”，而非“私仁”、“私爱”。但由于老子对于现实社会的关爱，所以透过另一种无为的方式，来展现他的“有为”、“有私”，所以，老子的无为即有为，无私即有私，是至大至公之为，是至大至公之私。
老子将“道”抽象化，概括为普遍的、无所不包的最高哲学概念。在他看来，“道”是凌驾于天之上的天地万物的本原。他还提出“天法道，道法自然”的思想。
老子哲学中包含着丰富的辩证法思想。他指出，任何事物都有对立的两个方面，矛盾的双方可以互相转化。他主张只要能“守静”，就可以“以弱胜强”。

扩展资料
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教。在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。
老子思想中有重生的倾向。在生命和名、货的比较中，生命是远比它们更重要的东西。老子认为，只有重视生命的人，才能治理好国家。《老子》十三章云：“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
《老子》包含丰富的朴素而精彩的辨证法思想，系统揭示了事物互相对立、依存、转化和回复的关系。他认为有无、虚实、强弱、刚柔、雌雄、祸福、善恶、美丑、长短、高下、前后等都是对立的统一，失去了一方，另一方也不能存在。他体察到事物的矛盾会相互转化，“反者道之动”是事物运动的规律。
“反”既有相反、对立之义又有返回、归本之义，因此钱锺书认为，《老子》一语抵得上黑格尔论“否定之否定”的数十百言。老子论学的“正言若反”的方式，也是从“反者，道之动”中来。老子由此为中国文化提供了一种具有智慧光芒的方法论。

他所强调的自然之法，无为而治的思想确实对中国哲学具有深刻的影响

（1）自然无为，顺其自然,生生不息.

“无为”是老子哲学的重要思想，是老子思想的精髓。老子所倡导的自然无为、柔弱无争的思想，主要体现在《老子》（又称《道德经》）一书中。老子的“无为” 是指处处顺应自然的规律，让万事万物遵循自然法则，顺其自然。老子的“无为”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。老子的无为哲学有着其崇高的思想境界，顺其自然，无为不矜，无为自化，无为而无不为；老子在当今社会有着其广泛的影响和现实意义。老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德，他认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。

同时老子的自然无为对人类自身的修养发展也有着广泛的启发意义和重大影响。中医学和现代很多长寿的人士都借鉴了老子的“无为”思想。《老子》第七十三章说：“不欲以静，天下将自正。”老子认为没有欲望心就会平静下来，一切都会变好。老子还说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即让一切顺其自然。如果一切能顺其自然，就能生生不息，老子这种朴素的道家思想，对我国中医养生理论的发展有着很大的影响。《皇帝内经》便吸取了老子的这一思想，提出了恬淡虚无、精神内守、病安从来的养生理论。《老子》第二十九章说：“去甚，去奢，去泰”，他认为追名逐利，嗜好过多，都是找灾引祸，也是百病丛生的根源。《素问上古天真论》也指出“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以豪散其真，不知持满不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。中医学在养生保健和防病治病中，处处强调人与自然界是统一的整体，称“天人相应”。自然界的一切生物都受四季气候变化的影响，人类自然也不例外，所以，人们要顺应自然养生才能健康长寿。日本的铃木大拙在他86岁时，弟子问他有关养生之道：他说疲倦了就休息，想睡就睡。并且我们知道的禅式坐睡最有名，其实这就是一种顺应自然的“无为”养生之道。他80岁后天天讲学旅游，90岁后天天读书讲学为乐，94岁参加檀岛第四次哲学家会议，成为当时著名的新闻人物。北大教授、著名学者季羡林已九十多岁了，身板还很好，思维还很敏捷。有人问他有没有好的长寿秘诀，他的回答是：“我的秘诀就是没有秘诀，想吃啥就吃，心理不要有负担，顺其自然，经常保持精神愉快，乐观豁达，内心要达到心平气和就行”。其实，从季老这句话里我们可以看出他也借用了老子“无为”的方法养生，从这两个具体的事例中可以看出，只有顺应自然的“无为”，才能达到真正修身养性的目的。

（2）忧患意识，防患于未然

老子思想是我国五千年思想文化的精华，其最深刻之处在于他在人类文明发展的早期就揭示了文明发展的副作用，并对此进行了全面的反思，儒家的忧患意识经常为人们所称道，而以老子为主要代表的道家对人类文明进步的反思，实质上也是一种忧患意识，而且是更深一层的忧患意识。因为儒家式的忧患意识只关注于一个国家和民族的前途命运,而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。老子站在全人类乃至整个宇宙的高度上思考问题,因而便具有不同于儒家的眼光。

从历史看来，老子是非战的，主张人道主义，但这并不意味着我们要缺失忧患意识。无为的人道主义更需要忧患意识，这不仅体现在春秋动荡社会时期，同样也适用于我们如今的社会。达尔文的《物种起源》就已说明社会从来都偶是弱肉强食的，只有适者、强者才能生活，生活得更好，这是社会的现实与本质，无论是在动物世界还是人类社会，这条法则永垂不朽。因此，我们更加需要老子的忧患意识思想，需要它时刻警醒我们反思自己，督促我们活出真自我。

（三）和谐，构建个人自身的身心和谐关系

老子关于和谐这方面的思想主要体现在老子的“宁中”学说上：“多言数穷，不如守中”（《老子》第五章）。意思就是人对事物的把握要适度，要保持宁静淡泊的心态而持“中庸之道”。

如今社会，经济高速发展，人们生活水平也大幅提高，但如今社会又是一个充满巨大矛盾的社会，很多人在疯狂追求物质生活的同时却发现自己的生活并没有因为物质的丰富而幸福起来，相反的，人与人之间的交往更多的是利益和不信任。真诚失落、道德滑坡，人们的精神世界反而越来越空虚。人到底应该选择怎样的人生道路?人们经过思索后发现，老子思想中丰富的生活智慧值得现代人借鉴，成为现代人解决生活问题灵感的来源。人生在世，首先要面对的就是纷繁复杂的社会矛盾。在老子看来，人类社会最初的状态时和大自然一样和谐的，高度紧张的社会关系式违背自然规律的，儿解决这个问题的方法就是自然主义，只要自己顺应自然，不追求过多的不切实际的东西，心灵就不会被物质所累，生活的幸福感才会提升。

《道德经》的内容主要有两部分，一部分是讨论道的本质和特点，另一部分是讲道对人生的影响，即“为”与“无为”。：“道常无为而无不为”“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”类似这样的叙述在文中俯拾皆是。假设老子真的赞同道就是让人无所作为的话，他何必要费如此口舌来讲无为与无不为的关系，讲如何“无为而无不治”，直接不提便是。反观《庄子》，洋洋数万言中根本没有出现对为与无为的讨论，也没有谈及什么治国之道、处世之道，因为在庄子看来，这些都是不须说也不屑说的，他只关心“逍遥”，关心无拘无束的生活，关心自然界和人类社会中蕴藏的各种哲理。暂且不论二者境界高低的问题，仅从这种对比上来看，老子显然仍然关心现实社会生活，仍然希望人能有所作为，这就是老子积极人生态度的体现。

首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。

第二，老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！

第三，老子教会人们善待他人。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。

（4）辩证法思想，批判的看待事物。

老子的思辨思想在当今社会具有着重要的借鉴意义。老子主张对任何事情都持思辨的态度，持独立批判的能力。批判的能力很重要，没有批判的能力，社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的头脑思考。他认为，“有为”往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。就像在治国方面，老子有很多治国思想，对当时社会的批判是非常有力的，同时也是值得后人学习的。他说治大国若烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，要讲究技巧，煎鱼时不能随便翻，把鱼都翻烂了，应该尽量不干预，让它自己熟。他还有一句非常经典的话：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是说，自然规律被破坏了，才用所谓仁义约束人的行为；有了智慧，也出现了虚伪；母子、父子、兄弟不和睦的时候，才提倡孝道；国家快要垮台的时候才会看出忠臣。总之，越是宣传提倡的东西，越说明它是最缺乏的东西，这是老子深刻独到的见解。

老子作为我国古代具有世界影响力的伟大思想家之一，他不但是道家学派的奠基人和道教的始祖，而且也是先秦诸子百家的重要启蒙者，即便是在两千多年后的今天，他的思想也在世界上产生着重要的影响。老子的哲学体系以“道”为核心，以“无为”作为践行“道”的方式，在他的哲学思想中包含了大量的和谐思想，涉及到宇宙、社会的各个方面。本文主要从老子的自然无为、忧患意识、和谐、辩证法思想来论述老子思想对人类发展的意义。
众所周知，老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一。他是我国古代伟大的哲学家和思想家，其存世的不世之作《道德经》（又称《老子》），乃历代不世之经典。其作品的精华是朴素的辨证法。主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。其学说乃中华传统文化之瑰宝。我们从老子的四个思想方面浅谈老子的思想。
（1）自然无为，顺其自然,生生不息.
“无为”是老子哲学的重要思想，是老子思想的精髓。老子所倡导的自然无为、柔弱无争的思想，主要体现在《老子》（又称《道德经》）一书中。老子的“无为” 是指处处顺应自然的规律，让万事万物遵循自然法则，顺其自然。老子的“无为”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。老子的无为哲学有着其崇高的思想境界，顺其自然，无为不矜，无为自化，无为而无不为；老子在当今社会有着其广泛的影响和现实意义。老子把“无为”作为人类道德生活的最高原则和人的至善品德，他认为，从人类到自然界要以无为、无欲即“自然”为其活动的准则。
同时老子的自然无为对人类自身的修养发展也有着广泛的启发意义和重大影响。中医学和现代很多长寿的人士都借鉴了老子的“无为”思想。《老子》第七十三章说：“不欲以静，天下将自正。”老子认为没有欲望心就会平静下来，一切都会变好。老子还说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道法自然”即让一切顺其自然。如果一切能顺其自然，就能生生不息，老子这种朴素的道家思想，对我国中医养生理论的发展有着很大的影响。《皇帝内经》便吸取了老子的这一思想，提出了恬淡虚无、精神内守、病安从来的养生理论。《老子》第二十九章说：“去甚，去奢，去泰”，他认为追名逐利，嗜好过多，都是找灾引祸，也是百病丛生的根源。《素问上古天真论》也指出“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以豪散其真，不知持满不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也”。中医学在养生保健和防病治病中，处处强调人与自然界是统一的整体，称“天人相应”。自然界的一切生物都受四季气候变化的影响，人类自然也不例外，所以，人们要顺应自然养生才能健康长寿。日本的铃木大拙在他86岁时，弟子问他有关养生之道：他说疲倦了就休息，想睡就睡。并且我们知道的禅式坐睡最有名，其实这就是一种顺应自然的“无为”养生之道。他80岁后天天讲学旅游，90岁后天天读书讲学为乐，94岁参加檀岛第四次哲学家会议，成为当时著名的新闻人物。北大教授、著名学者季羡林已九十多岁了，身板还很好，思维还很敏捷。有人问他有没有好的长寿秘诀，他的回答是：“我的秘诀就是没有秘诀，想吃啥就吃，心理不要有负担，顺其自然，经常保持精神愉快，乐观豁达，内心要达到心平气和就行”。其实，从季老这句话里我们可以看出他也借用了老子“无为”的方法养生，从这两个具体的事例中可以看出，只有顺应自然的“无为”，才能达到真正修身养性的目的。
（2）忧患意识，防患于未然
老子思想是我国五千年思想文化的精华，其最深刻之处在于他在人类文明发展的早期就揭示了文明发展的副作用，并对此进行了全面的反思，儒家的忧患意识经常为人们所称道，而以老子为主要代表的道家对人类文明进步的反思，实质上也是一种忧患意识，而且是更深一层的忧患意识。因为儒家式的忧患意识只关注于一个国家和民族的前途命运,而道家式的忧患意识则是对整个人类的前途命运的终极关怀。老子站在全人类乃至整个宇宙的高度上思考问题,因而便具有不同于儒家的眼光。
从历史看来，老子是非战的，主张人道主义，但这并不意味着我们要缺失忧患意识。无为的人道主义更需要忧患意识，这不仅体现在春秋动荡社会时期，同样也适用于我们如今的社会。达尔文的《物种起源》就已说明社会从来都偶是弱肉强食的，只有适者、强者才能生活，生活得更好，这是社会的现实与本质，无论是在动物世界还是人类社会，这条法则永垂不朽。因此，我们更加需要老子的忧患意识思想，需要它时刻警醒我们反思自己，督促我们活出真自我。
（三）和谐，构建个人自身的身心和谐关系
老子关于和谐这方面的思想主要体现在老子的“宁中”学说上：“多言数穷，不如守中”（《老子》第五章）。意思就是人对事物的把握要适度，要保持宁静淡泊的心态而持“中庸之道”。
如今社会，经济高速发展，人们生活水平也大幅提高，但如今社会又是一个充满巨大矛盾的社会，很多人在疯狂追求物质生活的同时却发现自己的生活并没有因为物质的丰富而幸福起来，相反的，人与人之间的交往更多的是利益和不信任。真诚失落、道德滑坡，人们的精神世界反而越来越空虚。人到底应该选择怎样的人生道路?人们经过思索后发现，老子思想中丰富的生活智慧值得现代人借鉴，成为现代人解决生活问题灵感的来源。人生在世，首先要面对的就是纷繁复杂的社会矛盾。在老子看来，人类社会最初的状态时和大自然一样和谐的，高度紧张的社会关系式违背自然规律的，儿解决这个问题的方法就是自然主义，只要自己顺应自然，不追求过多的不切实际的东西，心灵就不会被物质所累，生活的幸福感才会提升。
《道德经》的内容主要有两部分，一部分是讨论道的本质和特点，另一部分是讲道对人生的影响，即“为”与“无为”。：“道常无为而无不为”“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”类似这样的叙述在文中俯拾皆是。假设老子真的赞同道就是让人无所作为的话，他何必要费如此口舌来讲无为与无不为的关系，讲如何“无为而无不治”，直接不提便是。反观《庄子》，洋洋数万言中根本没有出现对为与无为的讨论，也没有谈及什么治国之道、处世之道，因为在庄子看来，这些都是不须说也不屑说的，他只关心“逍遥”，关心无拘无束的生活，关心自然界和人类社会中蕴藏的各种哲理。暂且不论二者境界高低的问题，仅从这种对比上来看，老子显然仍然关心现实社会生活，仍然希望人能有所作为，这就是老子积极人生态度的体现。
首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。

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