人类都成佛了，就都好了吗？

若人人都成佛了，还会有人类吗？~

根据佛学理论，众生的生命是平等的，都具备佛性的。而生命存在于六道之中（天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道），人类只是六道生命中的一小部分，由此可见，人类在众生中，仅仅是很少数的。
佛学还一个重要理论就是轮回，因为因缘作用，生命会在六道中轮转不休，也就是说人可能后世变成畜生、饿鬼或下地狱，而其它五道中的生命，也会后世而成为人。

综上所述，人人都成佛了，还会不断有新的生命成为人。只有众生都成佛了，才会没有人类。
但是，在六道中，天道和阿修罗道因为福报较好难以听闻佛教，而畜生道、饿鬼道和地狱道因为福报太差，也难以听闻佛教，只有人道最容易接近佛教，也最容易成佛。
所以众生全部成佛，是有很大困难的。
因此，地藏菩萨发下宏愿：地狱不空誓不成佛！其愿慈悲！

呵呵，问的好！轮回是和因果有关系的，有因果就会有轮回，其实佛与众生只是一念之间的，而且即使是佛的话，同样也要继续修行的，如果心生一念，那么因果就会不断，这样即使已经往生西方极乐世界的话，也还是会有轮回的，只不过那里是没有三恶道的。

第一、人人都等世界好了，自己才去修好，岂不知、世界好了再去修好已经晚了、一个人好了，就好了一个世界、耶稣好了成就一个天国，阿弥陀佛好了成就一个西方极乐世界。别人没有成佛，我们可以去度他成佛，这不就是“一好百好”吗？

第二、凡六道之内，人、天、阿修罗、恶鬼、畜生、地狱，都是善恶交集、但是，佛说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，皆不可得，亦无无得。

佛的教诲，世俗的看：是在于人人都成佛。但是，佛说成佛，是名成佛，而实则无一人成佛，也无佛可成。人人身内都有无边广大的法宝，自性自在汝心，如来为我等迷途众生指点迷津，但不觉悟，如来有何奈？

再说到业力果报，善业得善果，恶业得恶果。但是业力是从哪里来的呢？业力是从妄心中来，想想看，我等凡夫不是每天攀援其所求，执着其所止，这一求一止间就是无量无边的烦恼习气使然。一念妄动，随之而来的是妄想、分别、执着，然后各种妄想、分别、执着，又造作各种业因。因此，业因不是一开始就有的。佛的教诲是要我们打破这个迷途，这个一直以来就与真心相违背的路，一直以来都是非颠倒、认贼作子的知见。念头一转，头一回，让妄心回归到我们最初的那个真心，那个正知正觉的心，那个清净无碍、了了分明，无生无灭的真如境界。这才是我们最真实的目的，也是最开始的自我、而凡夫不知道，以为学佛就是打破目前的真我，去追求一个遥不可知的境界，大错特错。真心、一时一刻都没有离开过我们，只是我们不知、也不觉。

讲了这么多，不知道是不是替广大不信佛的人找到一些头绪了呢？

呵呵，阿弥陀佛！！！

1.人类都成佛，这是佛菩萨的大愿。我们都是凡夫，根本无法体会佛菩萨的境界。好坏是人的意识形态，成佛早就突破意识形态，要说好，那不是对比出来的好，是绝对的好。
在佛菩萨眼中凡夫都是佛，而在凡夫眼里佛菩萨不过是个怪莫怪样的凡夫而已。

2.人这类众生，就算不去做鬼，做天人，做佛，有一天也会消失的，太阳的寿命不过50亿年，人难道能活的更长？而且人类也不是宇宙形成的时候就存在，最开始是蛋白质，藻类，海底生物，两栖动物。。。。一点点进化过来的。宇宙万物有生终有灭，哪个都不能例外。

人间确实丰富多彩，但在这纷繁复杂的世间活着的真谛是什么，人生的价值又是什么呢？这是值得每个人思考的。孔子，老子，马克思，柏拉图，耶稣，释迦牟尼佛，对这个宇宙人生都有自己的一份异于常人更深刻的体悟。你可以去摸索，怀疑，谁高谁低用你的心判断。

再说一下无欲，佛陀是经历有欲到无欲的过程，而凡夫只知道有欲之乐，又怎么知道无欲之乐？你以为无欲就是什么都没有了，跟草木一样？因为欲望才有烦恼，没有欲望就没有烦恼了，就是这么简单？如果是成佛是简单的想，就能成佛，那世人早都成佛了。

成佛是转变身心的过程，能够亲自感觉到的，不是说出来的，要去做才可以的。

人不能成佛。
佛教的缘起性空之说是佛陀独创的，但光有缘有论是不足于支起整个佛教学说的，因它无法回答人心对生命终极问题的追问，无法满足人对公义的要求。也就是，生命是如何出现的？死后生命归属到哪了？好人坏人死后有无得到不同的报应？滑稽的是，佛陀提出缘起论源本是为了反对婆罗门教的神创论，但在面对这些生命的终极问题时，他竟然把神创论里的轮回之说直接捡来用了。

岂不知缘起性空是无本体论之说，而轮回之论是建立在本体论之上的，但佛陀却把两个完全不同体系的东西死拼硬凑搞到一起来了。从此，建立在缘起论和轮回论之上的佛教也就此陷入了无法解决的困境里去了。

在本体论里的轮回，人死后有不灭的灵魂在轮回受报。但是，在否定本体和否定灵魂的缘起论里谈轮回，人们就会问：究竟是谁在轮回呢？也就是说，当没了不灭的灵魂时，轮回的载体或主体是什么？这个问题从始至今2000多年了，就一直在困扰着佛学者，它是佛学体系的致命问题。佛陀死后几百年产生的佛教唯识学,其目的就是为了补这一破洞的，但却怎么也补不好。因问题的根源在于缘起论和轮回论的不相容性，怪就怪当初佛陀没再悟出个自己的一套“缘起之下的轮回论”，而去捡了别人的东西来凑数。搞到现在，悟出的和捡来的就是和不到一块来。

所以，佛教是从一开始就错了，它的理论基石（缘起论和轮回论）自身就是不相容的，是不能自圆其说的。要是光有缘起性空，而不要有轮回之说，可能问题还会少一点。反正都是缘起的，生前死后也都让缘去定好了，而不要非说是去轮回了。因为，既然是由因缘定的，那么就可能轮回，也可能不轮回，可能存在，也可能不存在，随缘就是了，反正都是无常的，无法预知的。但现非要说死后一定是去轮回了，可又说不出是谁在轮回，或者说是“无人”在轮回。既然无人轮回，又何必在乎轮回呢？又何需解脱轮回呢？这岂不是在自掘坟墓吗？！

缘起论不仅和轮回论不相容，它和佛教里的修行，报应，解脱等的说法也是矛盾重重的。不过，修行，报应和解脱的概念也不是佛陀独创的，它们也是古印度就有的东西，是佛陀把它们也捡进了佛教里来了。按缘起无我，人是无自主性的，那么，无自主性的人又怎么可能自主地去修行佛法呢？又怎么可能自主地走所谓的解脱之道呢？在无自主性，“无我”之下，就只能是“无人”在传佛法，“无人”在修行，“无人”在轮回，“无人”在受报，“无人”需要解脱。

可佛教却是很清楚地这样说的：“每个人自作的必自受，不修行作恶就可能要堕地狱，精进修行，就可解脱成佛。。。”。这种报应论哪里是“无我”的呢？“自作自受”里受报的主体“自己”或“我”是那么的肯定和明显。如果真的“无人”受报，那么谁又会再乎啥报应呢？所以，为了要吓唬住人，在谈报应时佛教就不得不把“我”或“自己”再搬出来。

缘起论不仅和这些东捡西凑来的东西和不来，以致于给整个佛学体系带来了无法解决的矛盾和冲突，而且缘起论自身的“性空”也同样带来了众多的问题。到底是什么“空”了？如何“空”的？“空”的程度如何？光对这个“空”字的解释就五花八门的，为此产生和导致了佛教的不同宗派。所以，有人曾说，佛教坏就坏在这个“空”字上。以其说是坏在这个“空”字，还不如说是坏在“缘起”，因为是缘起才性空的，而缘起正是佛教的基石。所以，佛教坏就坏在基石上了。

1. 好与不好，各自有各自的标准，答案肯定不一样。

2. 人成佛，也还是人，人并未消失，只是状态不同而已，报身呈现不同的状态而已。十法界众生其实都是人！觉悟了就是圣人，未觉悟就是六道凡夫。

3. 众生皆有如来智慧德相，因妄想、执着而不能证得。

1,众生无边际——永远都有人存在，永远都有未成佛的众生。

2，问这个问题，就好比问“如果大家都富裕了，那就好吗？没有穷人了，那富裕还有什么意思？”人类的快乐，是建立在欲望的满足上面。比如喜欢见到不同的东西的欲望，喜欢超越别人的欲望，喜欢性交的欲望，甚至在样样欲望都得到满足之后，又有希望偶尔欲望得不到满足的欲望，如此等等。快乐与幸福，就建立这些五花八门的欲望的满足上面。在这个基础上，去看佛的境界，当然会认为佛的境界很无聊。

不过佛的境界是稳定的，佛的快乐不来源于任何欲望的满足，而是本身具有的，不依赖于任何其他的事物。也正因为如此，人的快乐都是短暂的，不稳定的，容易消失的，五花八门的痛苦（甚至快乐太久也会痛苦）。而佛，则没有“任何”形式的痛苦。

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