中国人骨子里是如何有武侠因子的呢

为什么中国人独具武侠癖~

欧洲人崇尚骑士，美国人向往牛仔，埃及人想当木乃伊，日本人欣赏切腹。
我们喜欢个武侠怎么了？

就我而言，答案起码有一个——软弱。武侠这一题材的存在有一部份是建立在读者、受众以及人人都有的软弱基础上的。读武侠的人很多。我们先从最弱势的阶层说起吧。以前在体委工作过，有好多农家子弟在我单位旁边的武术学校读书。记得有一个人这么嘲笑过他们：“练武就是为了不让别人家的牛吃他田里的草。”说话者是个城里人。可以说，农民是最期盼侠气的群体，因为他们需要。我说过金庸的美感是属于农业社会的，近来在网上常看到一些痞金庸俗的议论，我猜得出作这些评论的人的收入状况、心理状态与工作种类。是呀、那些爱情、那些侠气，那些仗义都是好俗的。它扎根在中国人的风俗中，批评他们的人所以能批评是因为他们已不需要这些了。对于有薪水、学识、法律来保护自己的现代人来说那样的大团圆、那样的仗义与侠气之类都是不太需要的了，但对于正在苦苦挣扎或苦苦挣扎过的人来说，可能大团圆才是唯一一种可以信仰的美感，是支持他们活下去的精神家圆。不喜欢金的话还有古。先设想一个场面，一个识得字的人、一个可以称为白领或小资的人，一个在城市的灰色中生活的人，也是一个软弱的人。他很安全，但很痿迷。他自己都知道自己不缺吃不缺穿，他缺什么？缺的是精神上的刺击与震撼。但叫他以叔本华或苏格拉底的哲人式的思来探讨人生未免也太过残酷了。那么怎么办？如糨糊一样的思想毕竟需要和美感。人们看文学一般是出于对哲学的逃避，于是有了古龙。强烈的、灰暗的甚至自渎式的语句适合有知误的人心里那灰色的一面，也只有这种更灰的灰、更冰的冷才能劈进现代人那麻木的心理吧。古龙被称为哲人我想有他的理由，这是一种心理需要。在侠客与美女都已消逝的现代城市。杀手与据说是惟一的纯真传说，只有他们还拨得动那些迟滞的思想之弦。当小资与愤青已成往事。这些城市里，据说新的产品已经产生出来。当摆个pose已可称为性格的时候，当更注意情绪的渲泄而非情感的体验，当漫画画就威龙，生与死不再有金庸笔下的慎重（金庸笔下的大部份主人公很少杀人，因为他的道德感吧），也不再有古龙式的试图思辨，温瑞安出现，死亡与人的性命是他渲泄主人公情绪与读者心理的一种方式，死是《猫和老鼠》中的好玩，温的作品中人物死得往往很快（如果统计他全部小说的话，不知受难的比不比得上二战，但他常说书里的人物喜欢杀人杀得很慢很慢）。到了温这里，生死、爱情、侠义、社会规则的构建与反抗都其实已不再是让人认真思考的问题，而只是为了调动写与读者双方的快感，是情绪的表达，是好玩。文字也开始了不断的创新，在排列方式上，它的目的不再是内容，而是——是否更酷、更in,更炫。但情绪不可能支持一个作者、一部作品到久远。所以他有他的创作困境，这困境并不是作者一人的，而是以他的读者的审美困境为基础的。但读者不会剖析自己来思辨。更新的人有个口号叫新新人类了。当物质已经丰盈到一定程度，思想失去了他依赖的母亲——苦难，能够招扬于物质时代之上的只有时空穿梭与玄幻了。到了这个时候，‘大师’一词的称号其实已有改变，难为朱兄还在为此争论。‘大师’一词已不再是为了生命的思辨让我们对其产生景仰而后尊奉的一顶桂冠，而是商业时代的一个披头、一个奖励、一场随便——‘我把这个称号送给你、黄易，因为我喜欢，你侍候得我舒服，思想喜欢’。至此，‘武侠文学’（有过登上‘文学殿堂’奢望的武侠小说）已经被新一代的读者改造为服务行业。为人的精神、快感进行心理与服务。所谓‘大师’是对服务得好的一种职称馈赠。可是有没有人注意到，作为中国通俗文学的主要样式之一——武侠小说，从金庸到古龙到温瑞安再到黄易，其内容与主人公的性格越来越简单化了呢。因为酷，所以酷，现代的每个人都在物质中孤独，我没有别的可吸引你，摆个酷来让你追逐。作者：小椴（本站声明：以上文章和观点仅供学术参考之用，并不代表本站立场）

人们常说，武侠小说是“成年人的童话”，其实它并非回归童年那种简单的梦想，我们中国人心中的武侠情结来自古老的文化传统，来自超越现实生活的渴望，在武侠小说中中国文学的想象力得到了最充分的体现。
美国好莱坞英雄片最突出的特征就是个人英雄主义，在蜘蛛侠、超人面前，一切正派力量都是可有可无，警车只有被掀翻的份儿、警察只有迟到后清理现场的份儿、民众只有哀嚎仰望欢呼的份儿，一切交由英雄去做，成功后背对镜头默默离去，深藏功与名，然后记者采访民众与警察。香港百多年来西化影响深刻，也带有主角英雄主义的色彩，为了突出主角，配角被无限弱化，这也是我接受不了港剧的原因之一。受影响最深的就是我郭靖在95、98神雕中的待遇。本来三联版、连载版神雕小说中连续被削弱，到了95神雕中又因为突出主角形象，郭靖的影响力再一次被主角光芒遮盖。侠之大者的形象没有演出来，只有了解整个襄阳守城故事后才恍然大悟：哦，原来郭靖是为国为民的守城英雄。
金庸创作的百万字小说了，对公平、正义、自由、幸福的渴望，对理想人格、理想爱情、理想社会永不停止的追求，体现在各个血肉丰满形象鲜活的角色身上。慕容复、游坦之、、老顽童、黄药师、杨康、林平之、岳不群、任我行····这些文字不是白白浪费的，也不是为专主角而设定的。他们没有主角光环，只有身上体现着的众生百态利益追求。一部具备各色形象的小说、影视，才有资格踏入成功的门槛。真正的粉丝，是充分了解他的命运、走进他的生活、了解他身上所具有的人格魅力，在理解的同时认识到并坦率承认角色所具有的致命缺点。成熟的读者不该去急着洗白他喜欢的配角的缺点，不该对用正反派这个标准来明显地划分作者辛辛苦苦创作出来的角色，也不该对某些没有主角光环的配角一味否定。试着让自己去体验小说。
近现代武侠小说的繁荣盛行并非偶然，而是有着深厚的文化基础和渊源的。在以金庸、古龙为代表的新派武侠小说诞生之前，武侠这一概念便已作为中华文化的一部分存在了千年有余，并以小说、评书、戏剧等众多形式予以表现。
武侠到底什么时候起源的？学术界有很多争论探讨。其中一种认为，武侠的精神最早来自于墨家的“兼爱非攻”，止戈为武，舍己为人即为侠，墨子所倡导的牺牲自己为天下苍生谋福利的精神即为最早的侠义精神体现。最早的侠客多是独立的，如《史记》中著名的荆轲刺秦王的故事，他们大多以侠义著称，或为国，或为报主人之恩，充当刺客，甚至不惜舍生取义。与欧洲中世纪的骑士，日本的武士相近，这样的侠士，历朝历代都有，他们大义凛然，扶危济困，路见不平拔刀相助，为人们所敬仰，这些侠客的故事为武侠小说的产生和创作提供了丰富的源泉和土壤。
武侠文学的源头当有二：“一是汉初司马迁的《史记》中的游侠、刺客列传；二是魏晋、六朝间盛行的‘杂记体’神异、志怪小说。” 火药没有发明之前，刀枪剑戟都被称为冷兵器，在冷兵器时代，个人的武术技巧就显得十分重要，它既可保家卫国，又可以用它求取功名富贵，尤其是统治者，更是十分看重。
魏晋六朝在文学史上被看作是文学的“自觉性”形成时期，这一时期的文学作品多以志怪、神异小说为主，艺术上带有传奇色彩和超现实的表现，以干宝的《搜神记》为代表。鬼神观念是古代先民哲学思想的重要组成部分，这其实是人们对自身思考的结果，现实的苦难使得他们向往着一些超出自然的东西，一种特别的能力和一些特别的工具。比如：武艺、神剑、宝物、等等，这些东西却只能在想象中得到，在后来的武侠小说中此类物品屡见不鲜，已成为武侠小说之所以吸引读者的重要因素，为武侠小说的产生构筑了坚实的基础。而后唐传奇的流行，内容涉及扶危济困、除暴安良、快意恩仇、安邦定国等方面，突出了豪侠人格的贤韧刚毅，武功的出神入化，功业的惊世骇俗，武侠小说由此开始真正萌芽。经五代至宋元，而后的创作在题材上并没有什么突出的地方，但话本开始在民间流行，在语言上具有开创性的意义。宋元话本多为爱情故事，突出女性对爱情的大胆追求，这样的主题思想固然提高了小说的思想水平，但也由唐传奇的“雅文学”转向了“俗消费”。至明清，《水浒》中将大规模的侠士聚集于绿林，并自称绿林好汉，这大概就是后来武林的出处了。不仅取其山野之间自由自在，大概也有“在野”的意思，而且似乎“民主”程度也很高，他们以“会盟”的形式推选盟主，而推选的标准则只有两个，那就是武功和武德，否则，一律免谈。它们既显示出一种民间社团的性质，又是一种松散的联合。
? ?? ? 辛亥革命后，人们从封建桎梏下解放出来，各种思想流派涌入中国，报业、出版业得到空前繁荣，文学艺术得到大力发展，各种风格流派的文艺作品异彩纷呈，武侠小说也异军突起，它以独特的武侠们的侠义精神传统深得人们喜爱。在二十世纪二十年代，首先有被称为“南向北赵”的等一批开风气的武侠小说作家，平江不肖生更是被誉为“民国武侠小说的开山鼻祖”。其代表作有《江湖奇侠传》、《侠义英雄传》等；赵焕亭则有《奇侠精忠传》留世。在三十年代后，最有名的武侠小说家便有北派四大家还珠楼主、白羽、郑证因和王度庐。这主要分为还珠楼主的神怪武侠小说，白羽的社会武侠小说，郑证因的技击武侠小说和王度庐的言情武侠小说等四大派武侠小说。
武侠小说与骑士文学
武侠文学和骑士文学分别作为中西方世界所特有的文化产物，二者在极其相似的外貌下却蕴涵着分别代表中西方世界不同文化形态和民族心理的精神实质。通过将武侠文学和骑士文学分别放置到各自具体的历史文化背景中，将文学的比较置于特殊的历史文化语境中去加以比较考察，我们可以窥见中西方世界的文化异同。
骑士文学产生于中世纪，是骑士制度与基督文化相结合的产物。骑士作为封建领主豢养的武力阶层，主要用于自卫与掠夺战争，鼎盛于12、13世纪，与教会相辅相成，成为中世纪欧洲社会的两大文化传统和精神支柱。与欧洲中世纪骑士相当的乃是中国战国时代的“士”，产生时间则要前推至公元前3世纪。由此对比，欧洲的骑士与中国的“士”在产生时间上相差至少8个世纪。
骑士的精神是被基督教义所武装的，骑士的忠君、护教、行侠乃是以政治和宗教利益为准则的，实际上他们不但是封建领主所豢养的武力阶层，而且其自身也属于封建统治者。他们忠君、护教、行侠是建立在一整套封建伦理道德和基督精神之下的，以维护封建伦理道德和基督精神为最终归宿。而侠客则是中央集权君主专制的反叛者，人们对之感兴趣的是为了借助这些具有超人格魅力的侠客来向那些道貌岸然、不可一世的权威进行挑战，以“侠义道”来解构大一统的专制文化传统。侠客所信奉的是超越现实人生的一种观念实体，摆脱了特定社会政治与历史形态。正是这种差异，造成了武侠文学与骑士文学在产生之处便存在着不同的社会地位。
骑士文学可以说是欧洲基督君主专制社会的主流文学形态和文化形态，历来便被上层统治者所倡导。武侠文学以其自身的精神内涵构成了对中央集权君主专制的冲击，因而历来被视为洪水猛兽。武侠文学是一种纯粹的民间文化形态，是一种民间心理投射到文学领域的产物，并且伴随着中央集权君主专制后期商品经济的发达而走向兴盛。
西方的骑士文学占据着社会主流地位，英雄的最高荣誉就是被授予骑士头衔，象征着英勇和忠诚，乃至对于贵妇爱情的追求也像对骑士头衔的追逐一样，带有浓重的征服意识，而中国的武侠则更着重于“天人合一”的精神境界，爱情也往往刻骨铭心，荡气回肠，通常有着浓郁的自我牺牲情绪。
如同侠客逍遥自在云淡风清的生活一般。武侠精神所反映的是种“不求轩，不求冕，不为红尘所囚”的自由情怀，仗剑天涯，笑傲江湖。但这并不是武侠精神的全部，忠义的背后它所表达的是一个民族顽强的信念，也正是“中国文化深处的东西”。正如金庸所说：“侠之大者，为国为民”。

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