尼采艺术哲学的观点

尼采哲学的特点和主要思想~

唯意志论特点是公开拒绝科学，宣扬神秘主义。把意志自由和道德现象看作不受客观规律和社会环境制约的东西，用意志自由来解释宇宙和人生的各种问题。尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。
对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。

扩展资料
意志也是生物生存和发展的基础，肠胃、利爪、肌肉、性器官都是意志促使生物发展出来的。理性是意志的奴仆和工具，如没有理性的动物照样生存得很好，人之初并无理性可言，只是后来需要体现意志时意志才造出了理性。但理性是不可能认识到世界的本质的，直觉才是认识世界的途径。
叔本华研究过印度哲学，受印度佛学影响较大，认为科学和哲学在意志领域达到了极限，只有依靠神秘的洞察力才能领悟到意志的本性。因此人的最高目的是以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入到空幻境界，这样才能超脱生存意志及其一切烦恼。
参考资料来源：百度百科——唯意志论

尼采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。这正是他的哲学被后现代主义欣赏的重要原因。

后现代主义对传统哲学和现代哲学不是拒斥，就是消解。然而对尼采哲学却情有独钟，后现代主义者从尼采哲学中吸纳了他们所需要的一切。包括尼采哲学的基本思想观点，甚至尼采的哲学风格。尼采哲学中的消解倾向成为后现代主义的精神支柱，尼采绝没有想到，他成了后现代主义的理论先驱。

对他来说，哲学思索家是生活，生活就是哲学思索。他创立了不同以往的形态迥异的奇特哲学，展示自己的哲学思想。他的哲学无须推理论证，没有体系框架，根本不是什么理论体系，是他对人生痛苦与欢乐的直接感悟。尼采，在他的第一部学术著作——《悲剧的诞生》中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼采指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。

尼采猛烈的揭露和批判传统的基督教道德和现代理性。在认识论上，尼采是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。他认为，欧洲人两千年的精神生活是以信仰上帝为核心的，人是上帝的创造物，附属物。人生的价值，人的一切都寄托于上帝。虽然自启蒙运动以来，上帝存在的基础已开始瓦解，但是由于没有新的信仰，人们还是信仰上帝，崇拜上帝。尼采的一句名言“一声断喝——上帝死了”——是对上帝的无情无畏的批判。他借狂人之口说，自己是杀死上帝的凶手，指出上帝是该杀的。基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要是人获得自由，必须杀死上帝。尼采认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。

杀死了作为神的上帝，又迎来了资本的上帝，资本化身的上帝。尼采忽视了一个基本事实：被资本奴役，不会比被上帝奴役自由得多。但他的“上帝死了”的呼喊，断喝的启蒙价值是不能低估的。

尼采认为，在没有上帝的世界上，人们获得了空前的机会，必须建立新的价值观，以人的意志为中心的价值观。为此，要对传统道德价值进行清算，传统的道德观念是上帝的最后掩体，他深深的渗透于人们的日常生活之中，腐蚀人们的心灵。尼采自称是非道德主义者和反基督徒，他猛烈批判基督教的道德，基督教所崇尚的美德。

尼采对现代理性也持批判态度。他首先拿具有理性的哲学家开刀，他指出哲学家的第一特性是缺乏历史感，几千年来，凡是经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊。理性所起的作用无非是把流动的历史僵固化，用一些永恒的概念去框定活生生的现实。结果是扼杀了事物的生灭变化过程，扼杀了生命。他认为，这个世界是一个充满了偶然性的，动荡不定的，从而无法捉摸的世界。他说，实况是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。哲学家的第二个特性是“拒绝感官的证据”，颠倒了真正的世界和假象的世界。感性证据是真实的，可信的，只是对它们加工时才塞进了谎言。哲学家的第三个特性是混淆始末，他们否认生长过程，进化过程。哲学家的第四个特性是运用语言中的“理性”强制人们犯错误。“是”与“存在”混为一谈，弄假成真，弄真成假，蒙骗无知的人们。他认为，从苏格拉底到现代人都狂热的诉诸理性，是很荒谬的。人类之所以崇尚理性，是指望它给人带来自由和幸福；然而结果恰恰相反，理性处处与人的本能为敌，造成人的更大痛苦。

批判理性带来的谬误是正确的，但是不能否定理性的存在，理性的历史地位和作用。理性是人类进步的标志，是人类文明进程的硕果。历史上一些杰出的哲学家就是用理性的武器观察世界认识世界的。理性本身没有错，理性是不能否定的。没有理性，人类就不能正确的认识世界，认识真理。没有理性，人类将落入迷茫可怕的境遇。

尼采要建立新的哲学，将生命意志置于理性之上的哲学，非理性的哲学。作为对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位，传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。 尼采比较了强力意志和理性的不同特性，理性的特性是：冷静，精确，逻辑，生硬，节欲；强力意志的特性是：激情，欲望，狂放，活跃，争斗。尼采认为，强力意志源于生命，归于生命，它就是现实的人生。人生虽然短暂，只要具有强力意志，创造意志，成为精神上的强者，就能实现自己的价值。强力意志作为最高的价值尺度，一方面肯定了人生的价值，另一方面也为人世间的不平等作了辩护。在尼采看来，人类与自然的生命一样，都有强弱之分，强者总是少数，弱者是多数。历史与文化是少数强者创造的，他们理所当然的统治弱者。尼采推翻了神的等级制度，却肯定了人的等级制度，换汤没换药。

尼采还提出他的超人哲学，关于建构理想人生的哲学。超人是人生理想的象征，是尼采追求的理想目标和人生境界。尼采对现代人，现代生活感到很失望，他梦想改善人，造就新的人，即是超人。超人不是具体的人，是一个虚幻的形象。超人具有大地，海洋，闪电那样的气势和风格。尼采认为，超人还没有现实的存在，它是未来人的理想形象；超人给现实的人生提出了价值目标；超人是人的自我超越。

尼采鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，应当藐视一切传统道德价值，为所欲为，通过奴役弱者、群氓来实现自我。同时，他特别反对男女平等、婚姻自由、女性解放，在他看来，人们对待妇女的方式就是“别忘了你的鞭子”。

尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。他的伦理思想反映了正在形成的垄断资产阶级的利益，因而成为了法西斯主义思想的理论基础。

1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形；

　　2.艺术必须从艺术家方面来把握。

　　我们面在可以再往下念(797则）：“……从这个立场出发去审视权力、自然等等现象的基本特征！还有宗教和道德！”尼采讲得很清楚，从上述两条关于艺术家的本质的认识出发，权力意志的其他赋形——自然、宗教、道德，我们还可以加上社会、个人、知识、科学和哲学等等——就都可以迎刃而解了、这些存在者都以某种确定的方式而与艺术家的存在相一致，和艺术创造活动相一致，与一切在者在被创造的情形相一致。其他存在者，艺术家显然不能够“带出”它们，不过它们都具有和艺术家创造的东西即艺术作品相一致的存在形式。我们在前一则警句(796)中，发现了这层意思的证据：“在没有艺术家的地方，也有艺术品，比如人的身体，又比如某种社会组织（普鲁士政府军，耶稣会）。在某种程序上，艺术家只是这全部存在锁链上的一个初始阶段。世界是自己繁殖自己的一件艺术品——”在这里，艺术和艺术品的概念，显然扩大为任何一种“带出”的能力，扩大为任何一件本质上被如此这般带出的事物。这种艺术观念，和十九世纪初还颇为通行的用法，某种程序上也是相一致的。直到那时候为止，艺术仍然指任何一种“带出”、“显示”、“产生”的能力。工匠、政治家、教师，作为能够带出某样东西的人，都是艺术家。自然也是艺术家——一位女性艺术家。那时候，艺术还没有演化为目前流行的这种狭隘概念，即在作品中带出某种美的东西的“美术”，“美的艺术”。

　　现在，尼采要阐明的是艺术一词更早更宽泛的含义。美术在这种艺术概念中不过是其他多种艺术之中的一个类型。在尼采看来，一切其他的艺术的“带出”、“显现”和“产生”，同艺术家所献身的美的艺术，都是一致的。“艺术家只是一个初始阶段”说的是那种狭隘意义上的艺术家，即仅仅“带出”美的艺术作品的那一类艺术家。基于这些论述，我们现在可以得出尼采关于艺术的第三种说法：

　　3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有的存在者的出场方式；就存在者的存在来说，一切存在者都是自己创造自己的创造者。

　　我们知道，权力意志本质上既是一种创造也是一种毁灭。艺术作为一切存在者出场的方式，因此就不是别的什么东西，而就是权力意志。

　　尼采把艺术明确地界说为权力意志。在此之前，他的第一本著作《悲剧从音乐精神中诞生》，就已经把艺术理解为存在者的基本特征。这样我们就知道了，尼采写《权力意志》时为什么又回到了《悲剧的诞生》关于艺术的见解。

　　……

　　在最宽泛的意义上被看作是创造的艺术，构成诸在者的基本特征。因此，狭义的艺术就是这样一种创造，在这种创造中，创造为其自身之故而进行并且趋于最明朗的境界；艺术不只是权力意志的一种赋形，还是权力意志最高的赋形。权力意志只有作为艺术并且借助于艺术才成为可见的。但是，权力意志在尼采那里是未来一切价值立于其上的根基，它是作为由宗教、道德和哲学决定的旧价值的对立面而出现的一切新价值的准则。因此，如果权力意志确乎只有在艺术中才能获得它的最高赋形，那么，权力意志之新关系的设定，也必源自艺术。新价值是对旧价值的一场革命，而这场革命带来的反抗和剧变也必出自艺术。《权力意志》794则是这样说的——

　　“我们的宗教、道德和哲学，都是人性的颓废形式。对这些颓废形式的反抗，便是艺术。”

按照尼采的解释，柏拉图为道德、基督教和哲学制定的第一原则就是：这个尘世是无价值的；它羁靡于感性之中，应该有一个比它“更好”的世界；尘世之上必须有一个“真实世界”，一个超感性的世界；感性世界不过是“真实世界”的外在显现。

　　在这种态度中，尘世和生命就被彻底否定了。如果表面上对这尘世说声“是”，那最终也不过是为了更加彻底地把它全盘否定。但是尼采说，所谓道德的“真实世界”，乃是一个谎言的世界。而感官的，感性－外表，正是艺术的基素，因此，是艺术把被“真实世界”的假想否定了的一切又重新肯定下来。所以尼采说：“艺术乃是反抗一切否定生命的意志的最高力量，是反基督徒、反佛教徒、反虚无主义最卓越的功臣。”据此，我们可以得出尼采关于艺术的第四点论述：

　　4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

　　……艺术，特别是狭义的艺术，就是对感官、对假像、对“非真实的世界”大胆地说是，或者正如尼采挑明得那样，是对非“真理”的东西说是。

　　……

　　尼采还说：

　　“我早年把艺术和真理的关系问题看得很严肃，即使到了现在，它们之间已经如此不协调了，我对那种似乎是不容怀疑的联系，还是敬若神明，轻易不敢冒犯。我第一本书论述的就是这个问题。《悲剧的诞生》是在另一种信念的背景下信任艺术的——这另一种信念就是：和真理生活在一起是不可能的；‘真理意志’简直就是退化的象征。”

　　这听起来似乎有悖于常理。但是，一旦我们以正确的方式来读解这段话，便不觉其反常了。在这里（尼采在别处也是如此），“真理意志”是指柏拉图和基督教意义上对“真实世界”、超感官和物自体的意志和信念。这种意念在尼采看来，就是对我们的现世“说不”，对艺术本己的家园“说不”。现实的尘世才真正是真实的世界，因此尼采声称，在艺术和真理的关系中，“艺术比真理更有价值。”就是说，感性比超感性的东西更高更真实。关于这一点，尼采还说过，“我们拥有艺术，为的是不致于亡于真理。”在这里，“真理”一词再次用来指称超感性的所谓“真实世界”，它暗藏着毁灭生命的危险。尼采的“生命”总是指摆脱真理纠缠的那种“上升的生命”。超感性云云，不过是为了诱使生命离开健康活泼的感性和感官世界，使生命力衰弱、枯竭下去……幸亏我们还拥有艺术，才不至于被这样的超感官的真理所毁。有了艺术，超感官的东西才不能使生命衰朽到极度虚亏全面崩溃的田地。从艺术和真理本质的联系中我们可以引出尼采关于艺术的最后一个论断：

　　5.艺术比“真理”更有价值。

　　让我们重温一下尼采关于艺术的前四点论述：

　　1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形。

　　2.必须从艺术家的角度来把握艺术。

　　3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有存在者基本的存在方式，就存在者的存在来说，它们都是自己创造自己的创造者。

　　4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

　　有了尼采这五点有关艺术的论述的启发，我们现在就可以回顾一下他对同一个问题说过的更早的一句话：“……我们发现它（指艺术——译者）是对生命最强的刺激……”不难理解，说艺术是生命的刺激物，无非是说艺术乃权力意志的赋形……我们不能把这句话当作尼采对艺术的另外一种见解，附加在前面谈到的五点之上，相反，这句话正是尼采对艺术主要的论述，其他五点是在此基础上展开的。

对于奠定新价值的原则这个任务，艺术的作用为什么被抬得那么高？尼采的直接回答，见《权力意志》797则（这一则其实应列在794则的位置上）：“‘艺术家’现象是迄今为止最透明的……”我们一开始不必再往下读，只需掂量掂量这句话就够了。“最透明的”，就是说，本质上最能够为我们所理解的，乃是“艺术家现象”——一个艺术家的存在。通过艺术家这个特殊的存在者，存在向我们最直接最敞亮地澄明起来。为什么？尼采没有明确回答，不过我们并不难找到尼采说这句话的深意。做一个艺术家就是能够把某样东西带出来，让它呈现它自己。“带出来”是指，使某样尚未进入其存在的东西自行建立起来……

　　做一个艺术家，首先是一种生命的形式。尼采讲生命，一般是指什么呢？他说生命是“我们最感亲切的存在形式”。对尼采来说，“存在只是“生命”（气息）概念的泛化，“是人格化之事物”，“能起意志，起作用”，是一种“生成过程”（《权力意志》第581则），“‘存在’——除了‘生命’，我们还没有更好的表述存在的方式。死的东西怎么能够存在呢？”(582)“存在是最内在的权力意志”(693)让我们重申一遍他的基本思路：艺术家的存在是最透明的生命形式；存在最内在的本质就是权力意志；在艺术家的存在中，我们接触到权力意志最让我们感到亲切的形式。……

　　尼采论艺术，之所以先以“艺术家现象”和艺术家的生命存在入手，而不是从一般而言的“艺术”入手，目的是要凸现他的这一原则性思路：必须从创造者生产者而不是从接受者欣赏者的角度来理解艺术。他曾经毫不含糊地说：“迄今为止，我们的所谓美学，始终是一种‘妇人的美学’，因为只有艺术的接受者在那里一个劲地阐述‘美是什么’。到目前为止，在全部哲学中，艺术家都失踪了……”尼采也同意艺术哲学即“美学”，但是它认为必须是“男人的美学”而不能变成“妇人的美学”。艺术问题应该是作为生产者创造者的艺术家的问题；只有艺术家认为美是什么才能为美学提供立论的基石。

　　让我们再回到797则：“‘艺术家’现象是迄今为止最透明的……”如果我们着眼于艺术的本质，把这句话放在论述权力意志的上下文中揣摩，就能立即寻绎出尼采关于艺术两点本质性的说法：

　　1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形；

　　2.艺术必须从艺术家方面来把握。

　　我们面在可以再往下念(797则）：“……从这个立场出发去审视权力、自然等等现象的基本特征！还有宗教和道德！”尼采讲得很清楚，从上述两条关于艺术家的本质的认识出发，权力意志的其他赋形——自然、宗教、道德，我们还可以加上社会、个人、知识、科学和哲学等等——就都可以迎刃而解了、这些存在者都以某种确定的方式

采哲学在当时曾经被当作一种“行动哲学”，一种声称要使个人的要求和欲望得到最大限度的发挥的哲学。他的哲学具有傲视一切，批判一切的气势。这正是他的哲学被后现代主义欣赏的重要原因。
后现代主义对传统哲学和现代哲学不是拒斥，就是消解。然而对尼采哲学却情有独钟，后现代主义者从尼采哲学中吸纳了他们所需要的一切。包括尼采哲学的基本思想观点，甚至尼采的哲学风格。尼采哲学中的消解倾向成为后现代主义的精神支柱，尼采绝没有想到，他成了后现代主义的理论先驱。
对他来说，哲学思索家是生活，生活就是哲学思索。他创立了不同以往的形态迥异的奇特哲学，展示自己的哲学思想。他的哲学无须推理论证，没有体系框架，根本不是什么理论体系，是他对人生痛苦与欢乐的直接感悟。尼采，在他的第一部学术著作——《悲剧的诞生》中，就已开始了对现代文明的批判。他指出，在资本主义社会里，尽管物质财富日益增多，人们并没有得到真正的自由和幸福。僵死的机械模式压抑人的个性，是人们失去自由思想的激情和创造文化的冲动，现代文化显得如此颓废，这是现代文明的病症，其根源是生命本能的萎缩。尼采指出，要医治现代疾病，必须恢复人的生命本能，并赋予它一个新的灵魂，对人生意义做出新的解释。他从叔本华那里受到启示，也认为世界的本体是生命意志。
尼采猛烈的揭露和批判传统的基督教道德和现代理性。在认识论上，尼采是极端的反理性主义者，他对任何理性哲学都进行了最彻底的批判。他认为，欧洲人两千年的精神生活是以信仰上帝为核心的，人是上帝的创造物，附属物。人生的价值，人的一切都寄托于上帝。虽然自启蒙运动以来，上帝存在的基础已开始瓦解，但是由于没有新的信仰，人们还是信仰上帝，崇拜上帝。尼采的一句名言“一声断喝——上帝死了”——是对上帝的无情无畏的批判。他借狂人之口说，自己是杀死上帝的凶手，指出上帝是该杀的。基督教伦理约束人的心灵，使人的本能受到压抑，要是人获得自由，必须杀死上帝。尼采认为，基督教的衰落有其历史必然性，它从被压迫者的宗教，转化为统治者压迫者的宗教，它的衰落是历史的必然。
杀死了作为神的上帝，又迎来了资本的上帝，资本化身的上帝。尼采忽视了一个基本事实：被资本奴役，不会比被上帝奴役自由得多。但他的“上帝死了”的呼喊，断喝的启蒙价值是不能低估的。
尼采认为，在没有上帝的世界上，人们获得了空前的机会，必须建立新的价值观，以人的意志为中心的价值观。为此，要对传统道德价值进行清算，传统的道德观念是上帝的最后掩体，他深深的渗透于人们的日常生活之中，腐蚀人们的心灵。尼采自称是非道德主义者和反基督徒，他猛烈批判基督教的道德，基督教所崇尚的美德。
尼采对现代理性也持批判态度。他首先拿具有理性的哲学家开刀，他指出哲学家的第一特性是缺乏历史感，几千年来，凡是经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊。理性所起的作用无非是把流动的历史僵固化，用一些永恒的概念去框定活生生的现实。结果是扼杀了事物的生灭变化过程，扼杀了生命。他认为，这个世界是一个充满了偶然性的，动荡不定的，从而无法捉摸的世界。他说，实况是没有的，一切都是流动的，抓不住的，躲闪的。哲学家的第二个特性是“拒绝感官的证据”，颠倒了真正的世界和假象的世界。感性证据是真实的，可信的，只是对它们加工时才塞进了谎言。哲学家的第三个特性是混淆始末，他们否认生长过程，进化过程。哲学家的第四个特性是运用语言中的“理性”强制人们犯错误。“是”与“存在”混为一谈，弄假成真，弄真成假，蒙骗无知的人们。他认为，从苏格拉底到现代人都狂热的诉诸理性，是很荒谬的。人类之所以崇尚理性，是指望它给人带来自由和幸福；然而结果恰恰相反，理性处处与人的本能为敌，造成人的更大痛苦。
批判理性带来的谬误是正确的，但是不能否定理性的存在，理性的历史地位和作用。理性是人类进步的标志，是人类文明进程的硕果。历史上一些杰出的哲学家就是用理性的武器观察世界认识世界的。理性本身没有错，理性是不能否定的。没有理性，人类就不能正确的认识世界，认识真理。没有理性，人类将落入迷茫可怕的境遇。
尼采要建立新的哲学，将生命意志置于理性之上的哲学，非理性的哲学。作为对理性提出了挑战，他提出了强力意志说。用强力意志取代上帝的地位，传统形而上学的地位。强力意志说的核心是肯定生命，肯定人生。强力意志不是世俗的权势，它是一种本能的，自发的，非理性的力量。它决定生命的本质，决定着人生的意义。 尼采比较了强力意志和理性的不同特性，理性的特性是：冷静，精确，逻辑，生硬，节欲；强力意志的特性是：激情，欲望，狂放，活跃，争斗。尼采认为，强力意志源于生命，归于生命，它就是现实的人生。人生虽然短暂，只要具有强力意志，创造意志，成为精神上的强者，就能实现自己的价值。强力意志作为最高的价值尺度，一方面肯定了人生的价值，另一方面也为人世间的不平等作了辩护。在尼采看来，人类与自然的生命一样，都有强弱之分，强者总是少数，弱者是多数。历史与文化是少数强者创造的，他们理所当然的统治弱者。尼采推翻了神的等级制度，却肯定了人的等级制度，换汤没换药。
尼采还提出他的超人哲学，关于建构理想人生的哲学。超人是人生理想的象征，是尼采追求的理想目标和人生境界。尼采对现代人，现代生活感到很失望，他梦想改善人，造就新的人，即是超人。超人不是具体的人，是一个虚幻的形象。超人具有大地，海洋，闪电那样的气势和风格。尼采认为，超人还没有现实的存在，它是未来人的理想形象；超人给现实的人生提出了价值目标；超人是人的自我超越。
尼采鼓吹人生的目的就是实现权力意志，扩张自我，成为驾驭一切的超人。超人是人的最高价值，应当藐视一切传统道德价值，为所欲为，通过奴役弱者、群氓来实现自我。同时，他特别反对男女平等、婚姻自由、女性解放，在他看来，人们对待妇女的方式就是“别忘了你的鞭子”。
尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。他的伦理思想反映了正在形成的垄断资产阶级的利益，因而成为了法西斯主义思想的理论基础。

让我们再回到797则：“‘艺术家’现象是迄今为止最透明的……”如果我们着眼于艺术的本质，把这句话放在论述权力意志的上下文中揣摩，就能立即寻绎出尼采关于艺术两点本质性的说法：

　　1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形；

　　2.艺术必须从艺术家方面来把握。

　　我们面在可以再往下念(797则）：“……从这个立场出发去审视权力、自然等等现象的基本特征！还有宗教和道德！”尼采讲得很清楚，从上述两条关于艺术家的本质的认识出发，权力意志的其他赋形——自然、宗教、道德，我们还可以加上社会、个人、知识、科学和哲学等等——就都可以迎刃而解了、这些存在者都以某种确定的方式而与艺术家的存在相一致，和艺术创造活动相一致，与一切在者在被创造的情形相一致。其他存在者，艺术家显然不能够“带出”它们，不过它们都具有和艺术家创造的东西即艺术作品相一致的存在形式。我们在前一则警句(796)中，发现了这层意思的证据：“在没有艺术家的地方，也有艺术品，比如人的身体，又比如某种社会组织（普鲁士政府军，耶稣会）。在某种程序上，艺术家只是这全部存在锁链上的一个初始阶段。世界是自己繁殖自己的一件艺术品——”在这里，艺术和艺术品的概念，显然扩大为任何一种“带出”的能力，扩大为任何一件本质上被如此这般带出的事物。这种艺术观念，和十九世纪初还颇为通行的用法，某种程序上也是相一致的。直到那时候为止，艺术仍然指任何一种“带出”、“显示”、“产生”的能力。工匠、政治家、教师，作为能够带出某样东西的人，都是艺术家。自然也是艺术家——一位女性艺术家。那时候，艺术还没有演化为目前流行的这种狭隘概念，即在作品中带出某种美的东西的“美术”，“美的艺术”。

　　现在，尼采要阐明的是艺术一词更早更宽泛的含义。美术在这种艺术概念中不过是其他多种艺术之中的一个类型。在尼采看来，一切其他的艺术的“带出”、“显现”和“产生”，同艺术家所献身的美的艺术，都是一致的。“艺术家只是一个初始阶段”说的是那种狭隘意义上的艺术家，即仅仅“带出”美的艺术作品的那一类艺术家。基于这些论述，我们现在可以得出尼采关于艺术的第三种说法：

　　3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有的存在者的出场方式；就存在者的存在来说，一切存在者都是自己创造自己的创造者。

　　我们知道，权力意志本质上既是一种创造也是一种毁灭。艺术作为一切存在者出场的方式，因此就不是别的什么东西，而就是权力意志。

　　尼采把艺术明确地界说为权力意志。在此之前，他的第一本著作《悲剧从音乐精神中诞生》，就已经把艺术理解为存在者的基本特征。这样我们就知道了，尼采写《权力意志》时为什么又回到了《悲剧的诞生》关于艺术的见解。

　　……

　　在最宽泛的意义上被看作是创造的艺术，构成诸在者的基本特征。因此，狭义的艺术就是这样一种创造，在这种创造中，创造为其自身之故而进行并且趋于最明朗的境界；艺术不只是权力意志的一种赋形，还是权力意志最高的赋形。权力意志只有作为艺术并且借助于艺术才成为可见的。但是，权力意志在尼采那里是未来一切价值立于其上的根基，它是作为由宗教、道德和哲学决定的旧价值的对立面而出现的一切新价值的准则。因此，如果权力意志确乎只有在艺术中才能获得它的最高赋形，那么，权力意志之新关系的设定，也必源自艺术。新价值是对旧价值的一场革命，而这场革命带来的反抗和剧变也必出自艺术。《权力意志》794则是这样说的——

　　“我们的宗教、道德和哲学，都是人性的颓废形式。对这些颓废形式的反抗，便是艺术。”

按照尼采的解释，柏拉图为道德、基督教和哲学制定的第一原则就是：这个尘世是无价值的；它羁靡于感性之中，应该有一个比它“更好”的世界；尘世之上必须有一个“真实世界”，一个超感性的世界；感性世界不过是“真实世界”的外在显现。

　　在这种态度中，尘世和生命就被彻底否定了。如果表面上对这尘世说声“是”，那最终也不过是为了更加彻底地把它全盘否定。但是尼采说，所谓道德的“真实世界”，乃是一个谎言的世界。而感官的，感性－外表，正是艺术的基素，因此，是艺术把被“真实世界”的假想否定了的一切又重新肯定下来。所以尼采说：“艺术乃是反抗一切否定生命的意志的最高力量，是反基督徒、反佛教徒、反虚无主义最卓越的功臣。”据此，我们可以得出尼采关于艺术的第四点论述：

　　4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

　　……艺术，特别是狭义的艺术，就是对感官、对假像、对“非真实的世界”大胆地说是，或者正如尼采挑明得那样，是对非“真理”的东西说是。

　　……

　　尼采还说：

　　“我早年把艺术和真理的关系问题看得很严肃，即使到了现在，它们之间已经如此不协调了，我对那种似乎是不容怀疑的联系，还是敬若神明，轻易不敢冒犯。我第一本书论述的就是这个问题。《悲剧的诞生》是在另一种信念的背景下信任艺术的——这另一种信念就是：和真理生活在一起是不可能的；‘真理意志’简直就是退化的象征。”

　　这听起来似乎有悖于常理。但是，一旦我们以正确的方式来读解这段话，便不觉其反常了。在这里（尼采在别处也是如此），“真理意志”是指柏拉图和基督教意义上对“真实世界”、超感官和物自体的意志和信念。这种意念在尼采看来，就是对我们的现世“说不”，对艺术本己的家园“说不”。现实的尘世才真正是真实的世界，因此尼采声称，在艺术和真理的关系中，“艺术比真理更有价值。”就是说，感性比超感性的东西更高更真实。关于这一点，尼采还说过，“我们拥有艺术，为的是不致于亡于真理。”在这里，“真理”一词再次用来指称超感性的所谓“真实世界”，它暗藏着毁灭生命的危险。尼采的“生命”总是指摆脱真理纠缠的那种“上升的生命”。超感性云云，不过是为了诱使生命离开健康活泼的感性和感官世界，使生命力衰弱、枯竭下去……幸亏我们还拥有艺术，才不至于被这样的超感官的真理所毁。有了艺术，超感官的东西才不能使生命衰朽到极度虚亏全面崩溃的田地。从艺术和真理本质的联系中我们可以引出尼采关于艺术的最后一个论断：

　　5.艺术比“真理”更有价值。

　　让我们重温一下尼采关于艺术的前四点论述：

　　1.艺术是权力意志最透明最亲切的赋形。

　　2.必须从艺术家的角度来把握艺术。

　　3.根据广义的艺术家概念，艺术是所有存在者基本的存在方式，就存在者的存在来说，它们都是自己创造自己的创造者。

　　4.艺术是对虚无主义最卓越的反抗。

　　有了尼采这五点有关艺术的论述的启发，我们现在就可以回顾一下他对同一个问题说过的更早的一句话：“……我们发现它（指艺术——译者）是对生命最强的刺激……”不难理解，说艺术是生命的刺激物，无非是说艺术乃权力意志的赋形……我们不能把这句话当作尼采对艺术的另外一种见解，附加在前面谈到的五点之上，相反，这句话正是尼采对艺术主要的论述，其他五点是在此基础上展开的
是
选自尼采对艺术的五点论述

尼采哲学
尼采的唯意志论哲学价值具有两重性，一方面，尼采继承了启蒙运动的精髓，反映了现代意识的觉醒。对人生价值的积极肯定，引发了人们对人生意义人生价值的思考，重新定位人生；对工具理性和工业文明的否定性批判，开启了现代非理性主义思潮。另一方面，对理性的批判，对传统的否定也存在着片面性，这正是后现代主义欣赏的一面。

中文名
尼采哲学
属性
唯意志论哲学
诞生国家
德国
相关作品
《悲剧的诞生》
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评价

尼采主要著作

未出版的笔记
人物经历
1900年8月23日，一颗搅动世界和自己的骚动不安的心脏停止了跳动。此人就是日后震世骇俗的德国著名哲学家——尼采。
2000年8月23日，是尼采逝世100周年，希腊哲人说：有人是死后方生。尼采生前的影响只局限在欧洲几个小国不大的学术圈子里，因此尼采总是抱怨世人不理解他的哲学，他不无遗憾却又颇为自负地说：
到了2003年世人才能理解他的学说的魅力和震颤力。
世人的对新学说的耐力和抵抗力大大超过了尼采的想像，在他撒手人寰后不久，他的学说和震世骇俗的口号，如“重估一切价值”、“上帝死了”就不胫而走，“一个幽灵，一个尼采的幽灵不仅在欧洲游荡，而且跨越大洋在亚洲和古老的中国游荡，至今魂不守舍，在世纪长河里游荡。”在一个世纪漫长的岁月里，对尼采的毁誉也随着纷纭的战火和如火如荼的政治风云而几经沉浮。从欧洲第一个评说尼采思想的丹麦著名文学评论家乔治·勃兰兑斯到德国存在主义大师卡尔·雅斯贝尔斯，从尼采挚爱的女友露·莎乐美到法国后现代主义大师吉尔·德勒兹，都裹胁其中，难以自拔。
评价
一位大师这样说：如果说康德是一座不可逾越的通往古典哲学的桥，那么尼采则是一座不可逾越的通往现代主义及后现代主义的桥。
尼采说伟人因为被人误解方才成为伟人。尼采的生平及其学说被人歪曲误解要超过尼采本人的想像力：两次世界大战德国士兵经常在战壕里捧读的“圣经”就是尼采的《查拉图斯特拉如是说》，法西斯的元凶希特勒与墨索里尼公开声称是尼采的信徒，希特勒朝拜尼采的妹妹——伊丽莎白·尼采，两次朝拜尼采档案馆并亲自从私囊里拿钱向尼采档案馆捐款；墨索里尼致信给尼采的妹妹称：“尼采是他最喜爱和最崇拜的哲学家”，并为尼采档案馆捐款。1945年苏联红军占领魏玛，查封了尼采档案馆，宣布尼采的思想是“法西斯学说”。
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，世人对尼采毁誉有加，大起大落。在纳粹眼里，尼采是军国主义者、反犹太主义者；在自由主义者眼里，尼采是个人至上主义者；在固守传统人的眼里，尼采是一个破坏者，他主张用锤子敲碎一切偶像和传统；在虔诚的宗教人士眼里，尼采是一个危险的离经叛道者；存在主义大师海德格尔说：尼采是最后一个形而上学者，传统的形而上学在尼采那里终结了。
谁为尼采学说披上法西斯主义的外衣，谁是制造尼采成为“法西斯圣人”的始作俑者？《尼采兄妹——一场德国悲剧》一书第一次详细揭开了尼采被法西斯主义化的内幕，作者是美国著名尼采思想研究专家彼得斯，他不辞辛苦多次到德国各档案馆查阅尼采的所有档案，经多方努力查阅了当时尚在冰封的尼采档案馆，并走访尼采到过的所有地方，花了20余年的时间才写成此书。彼得斯用报告文学的书写方式生动记述了尼采生平与恋情、写作与发疯，尼采的妹妹伊丽莎白·尼采如何乘尼采发疯之际，利用、窜改、歪曲尼采及其思想，并极力和希特勒靠近，使尼采成为法西斯的“思想圣人”；为此，德国纳粹报纸把伊丽莎白·尼采称为“欧罗巴第一女性”

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