对于佛教的种种质疑

来自:风记    更新日期:早些时候
关于佛教的种种疑问,希望有人能来回答,诚心请教~

佛教作为在东南亚影响深远的宗教,其早已发展为一种独特的宗教体系 但是我们学佛之人应该明白 佛教和佛法还是有不同之处的 如只是把二者随意混为一谈 那么就会有矛盾 真正的佛法是不脱离实际的、发展的、辩证的思维,是佛法的思维。所以,佛教的特点是:既自由思想,又理性科学。当然 流传佛法的目的世俗的说是为了普度众生 为了让世人得成就。 烧香拜佛不过是佛教徒一种自发性的对佛陀这伟大之人的尊敬而已 和我们清明节去给革命烈士扫墓是一样的意思。当然也是让我们放下自我的一种修行。当然不是佛祖需要有人崇拜。佛陀是真理之人,不是神,不需要别人去膜拜。他已在涅槃之中。从这点来讲佛教其实和其他宗教有明显不同之处,它不是一个拜神教。至于诚心修佛,去除百病和自然灾害这点上面,其实有人为的曲解经文的意思。因为末法时代,人心浮躁,很难真正平心静气的去做事。达不到无我的境界,难以理解佛陀的清净自在的喜乐。如果你能真正的全神贯注地经常这样去做事达到了忘我的状态,专注到甚至意识不到自己正在做这件事,调动了你所有的感能,你也会体会到这份心境的力量,如果你的心态常年如此,那么你的身体就会和你的精神感应,很多时候,病也是会从心生的。 至于念佛,那是给根器不利之人的一个解决办法,你要是能用别的方法做到,那就是一样的。至于不科学之事,我们不要用目前自己能力解决不了的事情就急于去否定它,看问题需要辩证,目前我们的唯物科学还是有很多没办法解释和做到的事 ,为什么没人去否定它,因为迷信了,科学的思想就是质疑和实践,这和佛陀的教导是不相违背的。我相信慢慢会有解释的,有些事物确实只是不能解释,没能到达的领域而已,现在一般大家对于不能理解的事情,只有非常简单的两种迷信解释,一种是某某是迷信,不求甚解,一种是某某是偶然。如果物质科学是万能的,那么科学应该可以解释偶然。可是偶然这个词科学自己定义了,却不能给予解决的方法。可见物质科学也并非万能的,既然不是万能的,我们有什么理由去盲从它的一切呢。你最后的两个问题说明你是有一定智慧之人,但是这种问题不便在公共场合解答。望谅解。

百度一下 “业力” 有很详细的介绍 ,业力就是身口意三业,也就是思想、言、行。这三者是相互影响的。但是起主导作用的是思想,思想主导言、行。言行去作业,就产生了身口意三业。三业导致了生死轮回,善恶业报。起心动念是因(主观),出身遭遇是缘(客观),这两者相互影响就产生了事情的结果,然后结果又改变了一个人的思想。循环影响,可以是恶性循环,也可以是良性循环。只要扭转其中一个环节,就能打破循环,所以业力虽然强大,但是可以靠思想去改变,也就是思想能够改变命运。业因、业缘、业报,这三者相互影响就产生了命运。

网友您好,事实上对佛教的质疑是好事,不了解佛教却枉自说东道西的,只能让自己离佛教越来越远。
完整地回答您的问题很难,这涉及到对佛教的整体理解,所以,我们只能说个大概。
佛教在佛陀涅槃后(也就是释迦摩尼死亡)发生了很大变化,人们根据自己的理解创造出很多佛教思想,比如烧香磕头求佛庇佑等等。这段是告诉您佛教的历史,以便您能够理解下面的解释。
在真正的佛教中,佛陀被视为佛教徒的老师,是活生生的人,而不是神。佛陀在菩提树下成佛,他看到了六道众生的本质,也就是业,业造成了众生轮回。他看到了六道众生的无我无常和苦,于是佛陀开始传道,教导佛法,事实上,我们之所以学佛,为的是了脱,不再进入轮回。
接着需要解释的就是灵魂,在佛教中不存在灵魂的说法,也不存在所谓的中阴身,佛陀对此说得很清楚,在六道轮回中,只有业在跟随,并没有一个所谓的灵魂在转世。用哲学的语言来说,佛教认为具体的物体是在不断的生灭之中,并最终走向灭亡。这就是色。而意识是依附于物质才会存在,当人死亡之后,心将不再生起,直至轮回。
至于基督教,我们不做任何是非评论。真理只有一个,至于什么是真理,需要靠您自己去判断。
六道包括:天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱。六道众生死亡之后,何时轮回,轮回至哪一道,都是由业来决定,当业成熟的时候,也就是说条件具备的时候,他将轮回。这其实就是自然规律在左右。因此,佛陀教导我们做善事不做恶事,教导我们控制自己的心,为的就是不再造业。
佛陀已经涅槃2500年了,只有他的教导还存在于世上,这就是佛经。之所以念经,就是为了传导佛陀的教导,让后人学会佛法,脱离轮回。而不是佛经本身有什么特殊的作用。
佛教是实证的,也就是说通过自己的修行,可以实实在在看得见一些理论上的结果。比如看见智慧之光,看见自己的前世等等。当然每一个人所能修行到的程度是不一样的。
真正的佛教不是小说书(比如西游记)、电视剧、民间传说(比如济公)中所表现的那样,真正的佛教徒除了维持最基本的生命,其他可以用不食人间烟火来形容。因为我们要做到的本就不是人间正常的事。所谓的酒肉穿肠过佛主心中留只是文学不是佛学。心中可以没有佛主,却不可以没有佛法。当然,佛教徒心中是不可能没有佛主的,只是一形容而已。
萨度萨度萨度

第一,佛并不是个人以外超自然力量,佛法上说的佛是佛性,一切生命都有。只是由于迷了,被贪欲障碍住了,所以体现不来,但佛性一直没有丢失。并不是搞迷信的人所说,求神拜佛,佛会保佑人。佛不会保佐任何一个人。佛法认为,各有因果,自作自受。佛只是告诉人一个改造命运的方法,世界的真像,要想证得佛所说,必须亲自去做,做什么,先是断恶修善。

所谓佛出现,是一个幻像境界。但又不是没有,而是一种幻有。但这种幻有,只有修佛的人才有可能出现。这种幻境没有苦受乐受。鬼地狱天仙等一样的道理,都是幻有境界。因缘所生,善因产生善道境界幻像,恶因产生恶道境界现象,从而产生觉受,有苦乐之感。

第二 依佛法论,上帝 神属于天道境界。都是存在的。但境界有差别并不矛盾。都是幻有。佛说天道有二十八层境界,境界的高低以欲望和思想分别,欲望越少,境界层次越高。最高为非想非非想处天。四天王天属最低境界,其中又有二十八层。这些常识可以去读佛经了解。

第三 真理说随缘说,因人的根性而说,分为方便说和纠究说。小乘理论就是不纠究理论,大乘就是究真理。佛的纠究观有以下,仅举几例:
1 几所有相,皆是虚妄;
2一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电(六个比喻,说明六道幻有非真)
3一切法,无所有,毕竟空,不可得。
4 一切有为法皆是因缘生。
5死亡是一种假像,众生的生死是分断生死,神识轮回辗转,递偿受报。
6世界是一,不是二,众生佛性一体,无二无别(按:当证得世界是一时,由于没有差别见,所以必定现空境界,而这时的空,就是万有,类似爱因斯坦的质能互变,能量可以万为万有质,万有之质可以变为能量,这在佛法中叫空有不二)
7一切众生皆有如来智慧,皆因妄想分别不能证得。
8 佛无所说法,言语道断了不可得,说佛有所说法,皆是傍佛。
9佛法是行门,需要亲证。如人饮水,冷暖自知,个中境界唯佛与佛纠究。
按:以上是文字解,佛与文字无关,为了会意,只能假借会以上文字表达,真理高智慧必须在修行中去悟的。望看到此文的人们不要曲解。佛教义理高深,纠究处,不可思不可议!阿弥陀佛!

1.佛就在目前,怎么会不现身。周围人行恶行善,见到没有?都是普贤境界。
2.佛没变过,见而不见。上帝也有,走修定的路子,要过天人境地,就明白是怎么回事情了,以凡夫智慧去测度哪怕是天人的境界都不可能。
3.首先,下地狱问题是从因果上讲,但佛家还讲因缘法,因和缘相合才能发生果报。下地狱更明白点说是肯定有果报,但对于一般人而言,其结果就是地狱,如果一个恶人临终突然忏悔,念弥陀名号,结果就会变化,所以不是百分百一定如此。而基督教本身依照佛法而言是天人报,其基础在于要遵守人道的基本才可以谈入天堂的问题,这在圣经里面是很明确的,从这个角度说和佛家没有任何冲突。而且我没有看到圣经里说可以滥杀的,只有旧约里讲过动物被创造就是给人吃的,依照现在动物保护主义的观点基本是不可接受的。另外,lz在这里先行规定一个唯一真理,然后以此为凭来裁量佛教和基督教,这在佛家就是有大问题了。因为所谓的唯一真理性很遗憾不过是名相戏论而已,真证道是无可言说的。苦难怎么个救法?我看上帝也有大问题,如果真是他创造这个世界,为什么要创造一个充满灾难的世界,而非净土?为什么要让一代代人彼此仇恨,相互战争,即便有最后审判也是说不过去的,因为真慈悲的话,在灾难开初之时就该审判终结了,何必要让一代代人繁衍?说到底,苦难是众生自己选择的而已。指着别人救,自己先行动。

阿弥陀佛!仁者,在下尝试着回答一下,希望能对仁者有所启发:

第一,仁者,佛从来就不是如同某些神一般,声称给予众生一切。佛是究竟圆满的觉悟者,洞悉了法界的真相和道理,并把这些告诉我们,希望我们能得入此法,循着法的引导,能顺应这些规律,甚至超越这些规律。如果说佛给予我们一切的话,那这个佛一定是指的我们的究竟佛性。此性所有众生本自具有,只是众生迷惑颠倒,不能觉悟罢了。

第二,如果站在我们世间的角度来讲,不但佛是真实存在的,上帝也是真实存在的。只不过,上帝所教导的法,是令众生行善去恶,往生天堂(天道),而并非于解脱道上下功夫修行的佛法。他们的法也很好,能令众生离恶故!

第三,法界真相宛然存在,这些是规律,并非知道就有这样的规律,不知道就不没有这个规律。只是众生有隔因之谜,故而多难了知过去、未来,故陷于当下的果报现象之中,认为看不到的,不能理解的,就是没有。事实不是这样的。举一个简单的道理:对于一只蚂蚁来讲,它不认识地球,地球就不存在了吗?对于一只蚂蚱来说,它当下没有经历冬天,不能相信有冬天的存在,冬天就真的不存在了吗?

仁者自己本具智慧,可以用心思维一下!

佛教对你这样的做法是赞成的。佛教主张辩论,以前的印度很轻易就搞一场所谓的辩论大会,看哪个信仰的修士能说的更有道理,中国也有过但好像没有印度的盛大。
我也没有什么智慧,只是也想把自己的想法说一说。
1.佛现身的时候,是我们这个娑婆世界太多众生的善业成熟了。普遍发了一个大愿,就是希望圣人教导我们出离这个痛苦世界的方法。佛有感而来。等到佛把所要面见的众生都见完了,就涅槃了。消灭了这个肉身。如果现在佛以真身出现在这个世界上,一,众生的善心浅薄,不应当现。二,别人误以为佛法是现大神通。会使修外道神通盛行。三,遭致不信的人诽谤,另多人堕落。四,破坏了世间法,导致人智慧迷失。 五,佛说谎话。(说入涅槃又出来)
佛是终极大智慧者。事情没发展就知道后果如何,所以不会轻易现身。我的感觉,其实佛经应有讲所有的佛涅槃后,都不会像在世时那样显身的,除非特殊因缘,也是特殊人群才会看到,不会让所有的人见到。不然怎么叫佛入涅槃呢?佛不是自己说话不算数吗?
2.佛存在,上帝,神都存在。但是这些都不是真身。其实所有的众生包括佛,真正的身体叫法身。法界藏身。是尽虚空遍法界的。佛讲,十方三世一切佛(包括所有众生)共同一法身。只不过佛正知正见。别人没有体悟到不会运用而已。
3.佛不是讲杀生堕地狱,是杀心令你堕地狱。也没有说杀一只蚂蚁会堕地狱,是杀心大到一定程度这种力量在你的生命中的力量大过了别的(善心)的力量,那么它肯定是要把你往下拉的。太强了也就被地狱的磁石吸引进去了。我感觉就是基督教也并没有说杀人就堕地狱,如果不是故意的呢,再有如果他是自卫或者是战场上杀敌人呢?如果你细细研究每一门宗教,研究透了就很容易了解别的宗教。其实大家说的都是相同的。什么叫圣人所见略同呢?我们的许多老祖师都说几大宗教都是正教,你们修学哪门都可能成就,只不过佛教讲的更加深一些而已。他们说话那都是有相当证据的。不会被人轻易推翻的。


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