道教. 佛教. 儒教有什么区别?
中国文化，个人愚见，分为阴阳两端，阴为坤，道家黄帝工业思维起源，因为中国人的原始理念，是“万物负阴而抱阳”，由其发展出的道教核心就是贯彻“母神信仰”，“妈妈当家”的思维。
道家的分支法家，属于中国文化的阳极，阳为乾，法家炎帝农业思维起源，贯彻帝王的“金口玉言”，由其形成的道家新锐被称之为“变法道家”，简称“法家”，核心是贯彻“父神信仰”，“爸爸当家”的信仰模式。
中国文化的世俗行政长子，就是儒家蚩尤九黎部落信仰起源，由于“长兄如父”，基本与炎帝部族法家思想接近，所谓的“儒家”，就是因为治理国家的需要而产生的由奴隶性质的“民”转化的自由民性质的“儒”的组合，而儒教也由政教合一的身份发展为世俗化披着宗教外衣的形式上的宗教。
中国文化的宗教神权长女，原来是阴阳家，后来佛教发展到非主流思想后来居上的地位。
中国文化的世俗军事次子，则是炎黄联盟领导的“百姓”贵族族群，他们主要负责灌输“道家妈妈”的“诡道”。
中国文化的宗教神权次女，就是“阴阳家”，邹衍的“五行始终说”，深刻的影响着中国社会的运行。
中国文化的世俗事务幼子，则是起自儒家的武儒，他们的理论，被称之为“墨家”，讲究“兼爱”、“非攻”，维持社会起码的“礼”制要求，他们思维起源于法家阳刚父亲，而手段已经越来越柔和，接近于道家母亲的行事风格。
最后是中国文化的类宗教事务的幼女“纵横家”，他们讲究“纵横捭阖”，通过道家温柔母亲的“外交”或“参谋”等柔性方式来解决问题，实际上已经向法家阳刚“父亲”越来越靠拢，成为了法家的有效支撑。
就宗教信仰的地位而言，道教基本是“妈妈教”，儒教基本是“大哥教”，佛教基本是“大姐教”。
严格来说，中国民间神话体系中，还有玉皇大帝信仰寓意的“爸爸教”，托塔天王信仰代表的“二哥教”，五庄观镇元子信仰代表的“幺哥教”，袁守城信仰代表的“二姐教”，太白金星信仰代表的“幺姐教”。
一部《西游记》，就是描述的儒教各个世俗流派思想（儒教今文经学派董仲舒寓意的孙悟空、儒教理学分支朱熹寓意的猪八戒、儒教道学分支的荀子寓意的沙和尚、儒教法学分支韩非子寓意的小白龙）在佛教（唐僧寓意的如来佛祖）引领下，杜绝道教（老子寓意的太上老君）及其宗教流派思想（阴阳家袁守城、纵横家太白金星）的干扰，建立儒道佛三教合一的崭新世界！
儒释道三家之别
儒家讲天理、道家讲论道、佛家讲如法
儒家讲入世、道家讲出世、佛家讲救世。
儒家讲天命、道家讲自然、佛家讲解脱。
儒家如小学、道家如中学、佛家如大学－－宣化上人语。
儒家如粮店、道家如药店、佛家如百货商店－－南怀瑾先生语。
儒家求君子、道家求逍遥、佛家求自在。
儒家弃小人、道家弃造作、佛家弃烦恼。
儒家表现于礼、道家表现于真、佛家表现于戒。
儒家执于境、道家执于心、佛家心境双亡。
三家虽别，但共同构成我们民族优秀的传统文化－－国学
出世与入世在佛家、道家、儒家和现代人的人生观中均有相关相近的地方，但也有区别。
1。现代人如果常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、**、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他的心是冰冷的，因为他的心已是白热化了。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
2。佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的，小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。
3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入世观的统一。由他人总结体会
儒家是一种入世的精神，而道家是一种出世的精神。
儒家入世之说，什么事情你要干预，你要参与，要认真，要投入；倡导进取的人生, 奋斗的人生，拼搏的，竞争的生活。
道家出世，其说,要超然通达，要放下、要淡然，追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界。
看上去矛盾的理论其实是对立并统一的。我想人们应当有积极的生活，进取的态度，可是，也同样要用一个平常心，一个坦诚的心境。这样，人生才能过得快乐，洒脱。潇洒走一回。对待事业如此，对待感情也应如此，何必呢。以出世之心，为入世之事。
第一、佛家讲“超世”,道家讲“出世”,儒家讲“入世”
佛教主张“无生”，认为现实对人来说都是苦海。对现实人无能为力，所以要忍受和超脱----即“超世”。要忍受和超脱，就要放弃各种欲望，追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅磐（无苦的极乐世界）。佛教主张舍弃对现实物质的追求，注重精神的修持和对来世的向往。
道教认为,个人修养的提升乃至成仙明道，根本在于个人的修炼，跟别人没有关系，主张远离人群到深山老林找块地方修炼。道教的修炼方法上也充分反映了道教的“出世”思想。道教运用内丹和外丹进行修炼。所谓内丹就是气功,外丹就是服用长生不老药。而修炼内丹和外丹都是个人的事,秘密的事,需要远离社会，所以,道教是主张"出世"的。
儒家是主张参与社会的,而且主张个人的自我完善是在参与社会的过程中才能实现。比如儒家的人生目标为“修身齐家治国平天下”,实际上是把人自身的发展与对家庭、社会的贡献紧密联系在一起了。所以儒家是主张"入世"的。
第二、佛家重心理,道家重生理,儒家重做人
佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的比喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心。“心理学”西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”。佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释，因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最具现代心理学色彩。
道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有“内修”“外养”的工夫。
儒教是礼法，要求如何做人，每个人应该怎么做。儒教崇尚的是“存天理、灭人欲”，哪怕削足适履也要人来适应宗法社会的纲常，即“修身齐家治国平天下”。
佛家讲的是净，道家讲的是静，儒家讲的是敬。佛家讲的是养心，道家讲的是练气，儒家讲的是修身，真正求道者三者缺一不可。
第三、佛道儒三教各自特征
佛教兼伦理和功利、理性和巫术而有之,透露出一种特有的生存智慧和处世机巧。道教保留了更多的原始宗教的成分,具有相当的巫术性质，更多的适应了当时底层民众的需要。儒教则在很大程度上具有伦理型或道德型宗教的特征。
道家在传承的过程中，逐步走向了一条比较隐逸的道路。道家不太喜欢做“普渡”的工作，也就是不太重视对全民的“普及义务教育”。道家传授弟子特别重视弟子的“根性”，也就是所谓“天资”。你的根性不行，你不是这块料，道家就不会收你做弟子。
佛家与道家的隐逸和比较“清高”的作风相反，特别喜欢普渡众生，讲究“三根普被”。也就好像我们现代的义务教育，佛教也喜欢普及他们义务教育。佛教主张“人人都有佛性，人人都可成佛”，主张“普渡众生”。佛教的这种群众化大众化作风，使得佛教在中国乃至全世界广为流传，发展传布比较快。
儒家主要是在读书人中进行教育。他们不像道家的隐逸，也不像佛家那么普渡众生，主要通过学校教育来传布教义和思想，所以儒家弟子往往是“书生”。
还有一点需要说明的是，“三教”的“教”字具有不同的含义：佛教是宗教没有疑义，佛家即指佛教文化；道教与道家存在异同点，因为道家指老庄之学，而道教却并非老子本人创立的；至于儒教作为人文宗教，由于缺乏宗教形式，一些人只承认说儒家文化带有宗教性质。
道教. 佛教. 儒教的区别有以下6点：
一、文化主旨不同
儒家文化注重进取文化。
道家文化注重规律文化。
佛家文化注重奉献文化。
二、做人标准不同
儒家文化讲究仁、义、礼、智、信。
道家文化讲究的是领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利。
佛家文化讲究的是诸恶莫做、众善奉行、遵守十戒、心灵安定、运用智慧。
三、人生观不同
儒家文化提倡的人生观是积极进取、建功立业。
道家文化提倡的人生观是 顺其自然、自我完善。
佛家文化提倡的人生观是慈爱众生、无私奉献。
四、世界观不同
儒家文化认为世界是展现才华的舞台。
道家文化认为大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然 和谐相处的天人合一境界。
佛家文化认为相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可创造地狱、极乐。
五、价值观不同
儒家文化认为在创造物质财富的过程中实现自我价值。
道家文化认为 以完善的自我带动和谐的社会。
佛家文化认为在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。
开始先以佛家明心
同时再配合道家的功夫
要用世，则要同人情，可读孔子
但不是朱熹以后的理学啊
因为那些理学有点佛家律宗的意味
用世不太好圆通,而且人家觉得您怪
(其实不怪,但是人们会觉得怪)
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最后您发现唯有佛家
能够极高明而道中庸
能够圆融无碍,其他家有的佛家都有
其他家没的佛家也有
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得根本智后修差别智
则用哪一家哪一家都是佛家
就如同武林高手随手捏来一叶
亦如干将莫邪!
首先，中国自古以来就有“三教合一”的说法！为什么呢？因为三教所提倡的文化与教导都有着极其相同的地方！但是，所最终的目标是不一样的！
其次，要指正一点。什么是“宗教”。宗，是宗门，教，是教下，教育。不是现代人所指的带有一些迷信色彩的“宗教”。那是完全两回事情。这一点，一定要弄清楚！
每一个教，都有它特有的意识！特有的内涵！那么，它们的不同之处在哪里呢？
以佛教为中心说起，佛教与其他两教最大的不同就是：佛教最终所提倡的境界是“无我”。而其他两教都还有“我”的存在。
儒教，是学佛不根佛！为什么是“学佛不根佛”呢？你可以从儒教的经文中看出它的思想教导根佛教有着很大的相同点，都极其提倡“孝亲尊师、谦虚、礼让”这一点，佛教也极其提倡！但是，为什么是不根佛呢？儒家人最终所要达到的是：人死了以后要在孔庙中立有自已的牌位！以此做为最大的荣誉....而佛教,提倡“无我”，你儒家思想最终还想着“我”还想着“荣誉”，呵呵，还没有看破，不圆满吗！所以，儒家是“学佛不根佛”！
道家，也一样！最终，也是有“我”的存在！但也有着与佛家相同之处！道家的思想境界是：积德行善，消罪孽！最终，名列仙籍，升为仙班！
要知道，神仙、阿修罗等都还是世间的神！都还没有出离六道。不出离六道,就还会有轮回!就还有业障!都还是有“我”的范围。只有佛家，最终要求出离六道轮回，没有“我”。没有了“我”那些上帝，神仙自然就管不了你了，那么，也就最终达到了佛家的目标，往生了西方极乐世界....
佛经上常讲:一切法为一法!
总因每个人的因缘不同,根性不同而示现!佛教是“圆教”是平等法，绝定没高底！从来不会讲哪个教是最好的，绝定都是最好的！所谓：是一不是二！
而且，佛家的修净土的，提倡学习道家的“太上感应篇”。并把及做为必修的课目！
最后，至于您修哪一门合格，那还要看您的缘分！三教绝定都适合我们来学习，只是看缘分不同了.....
佛教属于宗教信仰，和基督教等一样，道教也同样。儒教是一种思想体系，理论。这是本质区别。
信仰的理念不一样
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