中国古代有上帝一说吗？还是从西方学来的

中国古代有”上帝“这一个词吗？~

有“上帝”这个词。

上帝是儒教的最高神，天之最尊者，语出《尚书·召诰》：“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命。”人之所尊，莫过于帝，托之于天，故称上帝。儒教教义认为“天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。”儒教圣人是上帝的使者，天子当常以上帝之心为心，兴一善念。天有六天，以五配一，上天以其五行佐成天事因此上帝有五位辅佐，即五帝，五帝也是上帝。根据周礼，天子于孟春、秋分、冬至以最高礼仪用碧玉、禋祀、太牢祭上帝于天坛。北京天坛即上帝之庙。清朝民国以降用于翻译亚伯拉罕诸教崇拜的唯一神。

当然是源自我国古代的词语咯，只是拿来表示西方的god就“相当于”“等同于”咱国家的上帝的意思！至于“上帝”的原意您看看百科就知道了！我给您先摘一段比较一目了然的：
史书中最早出现“上帝”一词的书籍是《尚书》和《诗经》。《礼记》里也多次提到上帝。
《尚书》：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”
《尚书·汤誓》：“王曰：“予惟闻汝众言，夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”
《诗经》：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫。”
《礼记》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”
昊天上帝（来自《尚书》）或皇天上帝（北京故宫供奉的牌匾）是上天、天帝、天父（与“地母”相对）、皇天（与“后土”相对）、老天爷等的正式称谓。上帝在中文的本意为泛指主宰天地宇宙的神，自古就在中文中出现。《通典》记载，周礼设六官，其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五大方位天帝：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地只、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂，以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神农氏），中央黄帝（轩辕氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（颛顼），为人格化的五位上帝。庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”，并有六天一说，认为上帝有六位，即“昊天上帝”加东、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼，心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承，发展为道经中的“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至尊玉皇上帝”，简称玉皇大帝，但已不再作为至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”）。
古文献记载，虞舜、夏禹时已有昊天上帝，称为“类”。在殷商甲骨文中，昊天上帝是“帝”，或称“上帝”，他是自然和下国的主宰，他的周围还有日、月、风、雨等作为臣工使者。祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财富。远古时代祭天，是祈求上天太阳神保佑，以获得农业丰收，人畜兴旺。据《尚书·尧典》、《史记·五帝本纪》、《淮南子·天文训》等史书记载，我国夏代以前祭天，是祭太阳祈年的，殷周以来祭天皆用火。《周礼》记有：“祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以 燎祀司中、司命、观师、雨师”，注：“三祀皆积柴……燔燎而生烟”，《礼记·祭法》：“燔柴于泰山祭天也。”商代的统治者多以“天命自居”，认为自己的地位是上天给予的。《尚书·盘庚》：“先王有服，恪谨天命。”《诗经·商颂·玄鸟》曰：“天命玄鸟，降而生商。”：“殷人的宗教生活，主要是受祖宗神的支配。他们与天、帝的关系，都是通过自己的祖宗作中介人。”殷人有靠先祖来“宾帝”的观念。所谓的宾帝就是商代的先王在上帝左右，上帝对商王有护佑和惩戒的能力。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。天本来只有一个，但是到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”之说。据说，天上的紫微宫是天帝之室，北辰（北极星）名耀魄宝，即为天帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼制定，但以神主或神位牌代替了尸。秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月举行。汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32 年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wéi）”。南北朝时郊祀制度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽采汉制，常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬。三是圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。
宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。辽代祭天礼与祭山礼同时举行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山（今辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜丘祀天之礼。宋朝在祭祀祀仪上因袭唐朝，“冬至祀昊天上帝于圜丘，以五方帝、日、月、五星以下诸神从祀。又以四郊迎气及土王日专祀五方帝，以五人帝配，五官、三辰、七宿从祀”（《宋史·礼志三》）。宋代祭天也附祭五方帝，黄帝因而在祭天礼中也得到附祭。大德九年（1305），中书省讨论圜丘祭天，主张只按《周礼》祀昊天上帝，取消五方帝附祭。但至大三年（1310）又按唐宋惯例，以五帝从祀。元代英宗至治二年（1322），有旨议南郊祀事，当时有人认为：唐宋以来，坛上神位既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五帝与太一、天一等都没有可靠依据。元代文宗至顺以后，官方祭天祀典发生重大变化，即正式废除了对五方帝的祭祀。元初，一度“合祭昊天上帝、皇地、五方帝于南郊”，但皇帝已不亲祀。文宗至顺以后，祭天“惟祀昊天上帝”，又取消了四时郊迎之制，结束了黄帝作为方帝享祀的历史。明太祖即位后，命李善长探究祭天之礼的源流，并斟酌古今之宜，务在适中，定议以闻。李善长研究祭天之礼后说：“国有大事在祀，今当遵古制，分祀天地于南、北郊。岁冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝南向，以大明、夜明、星辰、太岁诸神配。方丘在北郊，岁夏至，皇帝大祭地于方泽。”从而进一步简化礼仪，“正祀典，凡天皇、太一、六天、五帝之类，皆为革除。”在早期圜丘郊天仪式中，黄帝处于昊天上帝之下的二陔西南未地。它的地位较为显赫。在祭品供奉上，黄帝与天（地）、始祖各供一犊，而四方帝共供二犊，日月北斗共供一犊。虽然后来，黄帝与其他四帝供品基本趋同，仅仅只有颜色的差异，但这仍然改变不了五帝以黄帝为核心的地位。
元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元时才在大都（今北京）丽正门东南七里处建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。明太祖洪武十年（1377 年），改变圜丘礼制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规制营建大祀殿，于永乐十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。清代基本沿袭明制。世祖（顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。
中国民间神话信仰和主流文化儒家信仰中的天、上帝、天帝、昊天上帝，在道教神话中演化为玉皇大帝。在道教信仰中，玉皇大帝为天界、神界的皇帝，但他并非道教中的最高神，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。在道教神学体系中的玉皇上帝，乃「四御」之一。「四御」为道教天界尊神中辅佐「三清」 的四位天帝。
而据《史记》和《楚辞》记载,战国秦汉时中国人（特别是贵族）崇拜的最高神是太一(也称泰一、泰皇、太皇、东皇太一)，
屈原《九歌·东皇太一 》里有：
“吉日兮辰良，穆将愉兮上皇。
抚长剑兮玉珥，璆锵鸣兮琳琅。
瑶席兮玉瑱，盍将把兮琼芳。
蕙肴蒸兮兰藉，奠桂酒兮椒浆。
扬枹兮拊鼓，疏缓节兮安歌，陈竽瑟兮浩倡。
灵偃蹇兮姣服，芳菲菲兮满堂。
五音纷兮繁会，君欣欣兮乐康。”

上帝是中国古代就有的词汇，听说早于儒释道的出现，中文版圣经的翻译者，只是将这个古汉语名词用来代表英文中的GOD, JESUS CHRIST, LORD。
不过上帝这个古汉语名词，出现在儒释道在中华大地兴起之前，也是一个很有趣很值得思考的信息，这就说明，早在儒释道进入汉人或华人思维之前，就有一个“崇拜上帝”的理念或宗教出现在古代华人或汉人的头脑里了。这件事，可以帮助现代中国人进一步了解，中华文明中信仰起源的过程。

这都什么狗P回答···
有上帝，甲骨文上有记载。上帝指的就是帝俊。
帝俊，是商朝的主神，鸟头人身。最早名字就叫做“帝”。后来商代君主处于神话自己的目的，宣称君主死后会陪侍在“帝”的身边。所以也用某某帝称呼，比如“帝辛”（就是纣王）
这样为了区分“帝”和去世了的商君之间的称呼，就把帝称做上帝或者帝俊。上帝的意思不用说也明白，帝俊的俊的意思是拔尖的，最高的意思，现代我们也这么用，比如：英俊（英中最拔尖的意思）
因为商代信奉一元神，这点和天主教里那位GOD（耶和华）类似。所以再翻译时候把耶和华翻译成上帝。
纯手打，很累，望采纳

上帝在西方指的是耶稣，万能的主，也就是基督教信仰的主神。
而中国的神是道教的玉皇大帝和佛教的佛祖，神仙主管阴阳两界。民间俗称的老天爷，本质上都是一个意思，就是神灵，为了称呼上区别，就有了中文不同的翻译。就像外国火神普罗米修斯，放到中国就是祝融一样。

上帝一称呼，古已有之，商人的文献中就多喜欢称所谓的天神--为上帝或帝。“上帝”一词的现代用法，为基督耶和华的代称是民国时代才有的称呼！

“上帝”肯定是中文啦！是中国人创造出来翻译老外语言文字的东西呗！
老外怎么会用中文呢？老外用的是“God”，意思就是“神”。

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