近代西方哲学中期近代哲学

17~18世纪末，是近代哲学的中期阶段，这一时期见证了资本主义的深化和自然科学的分化。自然科学的辉煌成就，如哥白尼、开普勒、伽利略等人的科学贡献，使得科学的准则从神学转向自然，研究方法从神秘巫术转变为以观察、实验为基础的归纳法和演绎法。哲学界对主体与客体、思维与存在关系的关注逐渐升温，形而上学的机械宇宙观成为主流，直至18世纪中叶康德时代的挑战。

近代科学方法的起源可追溯至伽利略，他倡导的观察实验与归纳演绎相结合的研究方式，为哲学提供了新的研究途径。归纳法与数学演绎法的对立，反映了经验论与唯理论的争论。经验论者如培根，主张通过感官经验获取知识，轻视超验问题，而唯理论者如笛卡尔，强调理性独立思考，试图通过普遍概念触及真理。经验论者与唯理论者都在寻求思维与存在的一致性，各自从唯名论和实在论的角度出发。

培根和笛卡尔是这一时期的重要代表，培根倡导经验主义，认为经验是思维与存在统一的关键，主张人应主动干预自然以服务于人类。笛卡尔则是唯理论的先驱，他主张思维独立于感官，通过天赋观念寻找真理，提出“我思故我在”的原则，尽管他在本体论上持二元论立场，并借助上帝解释思维与存在的统一。

斯宾诺莎继承并发展了笛卡尔的思想，提出思维与存在是唯一实体的属性，批评了二元论。洛克则进一步发展了唯物主义经验论，质疑天赋观念，强调经验的重要性。莱布尼茨、拉美特利等人则站在唯心主义立场上，与唯物主义进行辩论，他们的哲学体系反映了对普遍性、个别性和统一性复杂关系的探讨。

18世纪法国哲学中，唯物主义和无神论观念日益鲜明，如拉美特里和狄德罗等人主张唯物主义为真，与政治伦理紧密相连。百科全书派的唯物主义哲学家们，如伏尔泰、孟德斯鸠等，将物质实体视为思维的基础，提出运动的机械性解释，这标志着对思维与存在统一性问题的深入探讨。

近代西方哲学指15世纪中～19世纪40年代的西方哲学。近代西方哲学分为三个时期：1、由中世纪到近代的过渡期，即15～16世纪的所谓“文艺复兴”时期。 2、17～18世纪末，是近代哲学的中期。这个时期，资本主义进一步发展，自然科学出现了分门别类的研究，现实世界成了可以由人类把握的对象，哲学的兴趣集中在主体与客体的关系，思维与存在的统一等问题上。真正的近代哲学也就是从这里开始的。3、自18世纪末的康德哲学起，近代哲学进入了它的晚期。