解读龙文化

龙”的形象和意义内涵是如何发展演变的?~

解读中华龙文化的演化内涵和意义


龙，是中华民族的图腾，龙文化深深植根于中华民族社会生活之中。发生于六千年前的中华龙文化，揭示了中华民族生殖崇拜的历史，中华民族对初生生命的崇拜，中华民族对生命创造力的崇拜。从“生龙”和“卫龙”到“神龙”的演化历史表明，有着六千年历史的中华文明，绵延起伏、生生不息、和谐万古，成为横亘世界人类历史而没有中断的唯一伟大文明，充分体现了中华龙文化的高贵气质。

龙，是中华民族的图腾，我们都是“龙的传人”。“古老的东方有一条龙，它的名字就叫中国。”

中国的龙文化

在中国古代，皇帝称为“真龙天子”，皇帝的座椅称为“龙椅”，在皇宫各处都装饰着龙的形象。用“龙”字做姓名也很常见，如《三国演义》中的武将赵云，字子龙，称“常山赵子龙”。更有地名：龙口、龙山、龙岗，还有龙首山、龙首关、龙门山等等。世界著名的万里长城的东起山海关渤海边的“老龙头”。在民间人们也喜欢在家里装饰龙。有一个“叶公好龙”的故事，说的是古代有一个叫叶公的人非常喜欢龙，家中到处都装饰着龙，乃至于真龙听说后，特去拜访叶公，而叶公一见到真龙，吓得魂不附体、落荒而逃。原来叶公好龙是假的(他只是喜欢假龙而已)。在日常生活中，每家每户每天都必须使用的“(水)龙头”。在遍布中国各地的寺庙中，龙的形象总是必不可少的。“龙凤呈祥”是一句美好的祝福辞。“龙飞凤舞”则是赞誉中华文化之瑰宝——书法中狂草的艺术之美。“龙腾虎跃”是表示朝气蓬勃的景象。“车水马龙”则是表示市场繁荣的景象。而在《易经》的不同卦象中有“潜龙勿用”、“见龙在田”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”等，则是讲自然和社会事物的演化过程中的不同特点，这里龙是一切自然和社会事物演化运动过程的代名词。而中国极地科学考察船则命名为“雪龙”号；中国自主开发的计算机芯片命名为“龙芯”。

中华龙文化深深影响着每一位中国人，不论走到天涯海角，凡是世界上华人聚集的地方，总能看到龙的身影。特别是每逢春节等中华传统节日，“舞龙”成为一个必不可少的庆祝节目。龙成为中华民族凝聚力的象征。中华龙文化已经开始影响世界。

中华龙文化的起源、内涵和意义

然而，中华民族为什么崇拜龙，几千年来却始终是一个谜。红山文化和大汶口文化出土的“龙”却揭开了这个谜。

红山文化中出土的“龙”被考古学家命名为“玉猪龙”。因为其头部形象似乎是一个猪首，而身体则为一个“C”形，而且首尾几乎相接。“有学者认为：猪是龙的早期形象，远古中国人以猪为祭物，祈求农业的丰收，尔后猪被神话为龙，龙又演化为华夏的象征、帝王的化身。玉猪龙是早期龙的形象之一，它充分证明我们的祖先创造的龙文化源远流长，同时也反映出早在远古时期北方民族文化与中原文化的相互影响、相互交融。”

红山文化玉猪龙形制似有首部由大到小、体由粗到细、首尾间缺口由连接到缺口增大的演化规律。

如果我们看到人类胚胎发育早期的形态——人初生的胚胎，看到所有脊椎动物(鱼、蝾螈、龟、鸡、猪、猴、兔、人)的胚胎演化。我们可以清楚地看到胚胎发育早期的形态，我们就知道，这些的动物发育早期的胚胎无一例外，全部呈现几乎完全相同的样子，并且身体都呈“C”形——龙形。这也是达尔文进化论的重要证据之一。

如果我们再看一下精子追逐卵子的情况，摇动着尾巴的精子不也完全是一个玉龙的形态吗？而且玉龙在一定意义上也有男性生殖器的影子。因此，在中华龙文化中，龙又表达为雄性、英雄。如果我们再看一下红山文化中的“对雄大玉龙”，一对(两半的)男性生殖器托起一条玉龙，则极为生动地表达了玉龙的“生命之精”的意境。

显然，中华龙文化的实质是表达了中华民族的生殖崇拜。生殖崇拜是世界各古老民族中的普遍现象，比如有一个民族的生殖崇拜，是一个女性怀抱一个如同婴儿一样大小的男性阳具。还比如有一个民族把猪奉为自己的祖先；另一个民族则把狗奉为自己的祖先；还有一个民族把青蛙奉为自己的祖先；还有的民族把葫芦奉为自己的祖先，如此等等。而所有这些动植物图腾崇拜，其意义是一样的：就是“多子多福”之意，即所有这些动植物都具有较强的生殖能力(产子多)，从而表达了对本民族繁衍兴旺的期盼。而红山文化出土的另一个“龙凤图腾”则把中华龙文化的生殖崇拜表现得淋漓尽致。

如果我们再看一下红山文化中凤的玉雕，也呈“C”形，这对我们的震撼决不亚于“C”形龙对我们的震撼。首先中华文化中的凤，一般可以表示雌性，而“C”形凤则表示“初生的雌性”。这再一次证明了龙凤文化都是中华民族祖先生殖崇拜的造化。由于龙(包括“C”形凤文化)又表示“原初的生命”，因此，中华龙文化又表示为中华民族对原初生命的崇拜，对生命创造力的崇拜，对可以化生万物的原初生命的崇拜。

“生生之谓易”，显然，中华易文化则是生殖、生命文明的另一种表达。可以说：中华龙文化是中华民族的气质；中华易文化则是中华文明的精髓。

在前面所介绍的各异的“玉龙”表达了不同地区的人们在文化认知上的差异。除了玉龙(图三)很像猪首外，其余的都不像或不是。玉龙(图一)有蛋壳中小鸡基本成型的气质——圆圆的眼睛和明显的鸡冠，在一定意义上也像猴；而玉龙(图二)则是一匹飞奔的骏马，显示了生活在草原上的人们热爱马、崇拜马的感情。这也应该是“龙马”、“龙马精神”的来源吧。《周礼·夏官·廋人》说：“马八尺以上为龙。”神话小说《西游记》中的“白龙马”为小白龙的化身，显然都表达了“马为龙种”的意境。大汶口龙则具有羊或鹿的头面，显示了远古时代安徽一带中华民族的先祖对有角动物羊或鹿的感情和崇拜。这与我们现在所看到的龙头的形象已经很相近。

我们现在所看到的龙的“龙头”的脸面很像鳄鱼(是一张生活在水里的动物的脸面，如河马的脸面与鳄鱼和龙都很相像)；而四只“龙爪”也很像鳄鱼的四只爪。我们现在所看到的龙的躯干，很像巨蟒或蛇的躯干。而蛇的样子，很像精子。《左传·襄公二十八年》说：“蛇乘龙。”表示了蛇化龙的意思。十二生肖之一的“蛇”，又名“小龙”，可以理解为“龙”小的时候(无鳞无爪)的样子——即“C”形龙的样子。另外，传说中的伏羲是“人面蛇身”(实际上应该是人面龙身，蛇是玉雕龙形象——初生的动物生命形态的演化结果。春秋时期出土的伏羲女娲雕像〈生龙之身〉与汉代的伏羲女娲雕像〈上半身为人，下半身为蛇〉有着重要的不同)，都体现了中华先祖对龙——生命初生形象的崇拜。而在中药中把蚯蚓称为“地龙”，则是对龙所表达的“绵延起伏”之意的一个很好的注解。

在中国传统文化中有十二生肖的文化。十二生肖传统的排序依次是子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪。如果我们让龙打头，则有龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪、鼠、牛、虎、兔。十二生肖中除了龙以外的11种动物，都是我们现实所熟知的动物。唯有龙没有现实比照。现在我们可以完全清楚了，首先龙是所有动物的早期胚胎，所有动物都是从龙演化而来的。再就是龙是所有动物的整合，至少包括我们上面提到的各种动物：首先是蛇(包括鳄鱼)、马、羊的化身；然后又包括鸡(或猴)和猪。因此，龙所表达的是“生生之谓易”之像；龙所表达的是生命自然整合之像；龙还表示对不同民族文化、不同年龄(由天干地支组合成60年一个轮回周期)的人们(由不同属性的十二种动物代表)的社会凝聚力。

有着五千多年历史的中华文明，绵延起伏、生生不息，和谐万古，成为横亘世界人类历史而没有中断的唯一文明，充分体现了中华龙文化的高贵气质。从六千年前龙的形态到现在龙的形态是一个逐级演化的过程。

对于中华龙文化的演化，有多种学说，但一般都认为现在人们所认同的龙是由古代多种演化合一的结果。中华龙文化大致是经过了5个阶段：萌生期、育成期、成熟期、发展期和鼎盛期。早期的龙文化主要发生于红山文化、大汶口文化等时代，这在前面我们已经作了较多的介绍。“进入青铜时代(夏、商、西周、春秋，公元前21～前5世纪)，龙纹和螺旋纹一起纷纷涌现在青铜礼器上，但龙纹所占的地位尚不重要。战国、秦汉之际，龙纹改变了以前的变体化和多样化，出现了后世所常见的那种定型化和公式化的造型，并随着儒教和道教的盛行而趋于成熟。三国至宋元时代(公元220～1368年)，龙的形象经历了从粗简到细腻、从僵硬到生动、从无爪无鳞到有爪有鳞、从单龙对龙到成组多龙、从寓意故事到纯粹装饰式等演变和发展的过程。明清时代(1368～1911年)，龙纹成为皇权的象征和标志而臻于鼎盛，迎来了其登峰造极的黄金时代。”

实际上，所谓“鼎盛期”开始的时候——明代，也是中国封建文明从鼎盛发生逆转(以郑和七下西洋整合世界〈1405～1433年〉为顶点)，走向衰落的时代。这是否可以说，中华龙文化在“皇室文化层面”上，已经出现了“老态龙钟”之景象。辛亥革命以后，随着清王朝的消逝，“皇室龙文化”也终结为历史文化。而在现代，中华龙文化则主要成为一种民俗的表达，成为普通百姓喜庆的一种表达，特别是青年男女结婚时，常常会有龙凤图案作为婚礼的主要场面装饰——龙代表男性，凤代表女性，表达了“龙凤呈祥”的中华民族生殖文化的深刻内涵。而中华民族作为“龙的传人”，中华龙文化则又表达为每一位炎黄子孙对祖国深沉的认知情感。不论走到哪里，不管是在几万里之遥的异国他乡，在海外定居多少代，作为“龙的传人”，总会把祖国深深地埋在心中。近代以来华侨爱国已经是中华民族凝聚力的一个生动的写照。

这里特别需要指出的是：濮阳出土的6000年前的蚌壳堆塑动物，一般被认为是“中华第一龙”，但这个解读是有问题的。该墓的主人是一位部落的首领应该是没有问题的，而其陪葬的一左一右的两个动物模型，应该一个是“山大王”——老虎，一个是“水中霸王”——鳄鱼(这个问题也有其他学者论证)，并且头朝下，中间护卫着“人中之王”。在中华文化中有“左青龙、右白虎”说法，“龙争虎斗”、“虎踞龙盘”的成语等，应该是这种文化的延续表达。因此，这里的龙，应该是一种“卫龙”——保卫之龙，或称为“威龙”——威武之龙。而红山玉龙，则可称为“生龙”——生命之龙、生殖之龙。而把生命之龙与威武之龙整合以后的龙，可称为“神龙”，这也是在中华文化中把皇帝称为“真龙天子”的开始。把皇帝称为“真龙天子”，皇后穿着“凤冠霞帔”，这应该是中华文化中生殖文化的最高表达。神龙之形的威猛，则体现了皇家的至高无上和神圣不可侵犯，神龙也成为皇家的唯一符号。而神龙的形态则由具体的生命与动物的形态所蕴涵的多种理念整合升华而成，其内涵仍然是中华民族生殖文化的最高表达，这体现着中华民族(当时应为表示皇家权力)绵延起伏、生生不息的自然生命发展之意。因此在现实的自然世界中，是不可能找到与之相对应的生物的。而以现在龙的形象去简单地论证历史上的龙是什么动物，是不会得到正确结果的。

中国龙文化将走向世界

中华文明绵延起伏、生生不息，是人类历史上唯一横亘万古的伟大文明。而中华文明的两大源头——龙文化和易文化——则是中华文明绵延起伏、生生不息、横亘万古的根本原因。中华龙文化是中华民族的气质；中华易文化则是中华文明的精髓。所谓“生生之谓易”则是中华龙文化和中华易文化的手心手背——两面一体的生动表达。作为中华龙文化的源头的红山龙小巧可爱，表达了一种“生生不息”的生命的巨大创造力；而中华巨龙的金蛇之舞则是中华文明辉煌发达的象征，表达的是“福寿绵延”之意。显然，中华龙文化是人们对福寿吉祥和谐如意的祈盼。现在世界上越来越多国家的人们为中国人春节红红火火的热闹场面所感染，中国的生肖文化已经被世界上越来越多国家的人们所接受所欣赏，人们都愿意品味一下自己的中国生肖属性的感觉。中华文化正在走向世界。

弘扬中华文化不仅是中华文明重新崛起的必然，也会给有着中华文化特色的商品带来新的商机。本文所揭示的中华龙文化所具有的生命创造力和福寿绵延和谐如意的吉祥意境，必然使中国龙为越来越多的国家的人民所喜爱。伴随着中国的强盛，必然会有越来越多的人们把拥有一件有中国龙商标和中国龙图案的生活用品及龙形艺术品，作为对自己的未来生活吉祥如意的祝福。中国龙文化必将成为世界各国人民共同的文化。

由于中国龙(英文long)与西方“龙”(英文Dragon)不仅形态上不同，而且有着本质上的不同(这已经有多位专家作过论证和建议)；由于龙已经成为中华民族的象征，因此不宜简单修改历史的形象传承。但为了让世界人民更好地理解中华之龙，可以考虑出多个标准样本龙，以在不同场合使用。

数千年来，作为蕴涵着喜庆祥和、繁荣昌盛之意的中华龙文化，已经成为中华民族绵延起伏、生生不息、横亘人类世界历史的神圣象征。我们需要深刻而充分地认知和理解中华龙文化的内涵和历史演化过程，以增强中国人自立于世界民族之林的自尊心和自信心，重新走到世界发展的最前列。而且还需要让世界各地的人们认知和理解中华龙文化的内涵和历史演化过程，这也是中国走向世界、世界认同中国的必要的文化交流，更是实现“中国的21世纪”的一项非常主要的文化传播工作。让世界各地的人们对中华龙文化尊敬而喜爱，从而成为人类21世纪和谐发展的一个积极的文化认同。

因为中国人认为与龙有亲属或某种特殊关系的信仰。
白族的本主崇拜，苗族的祭龙、接龙等俗信行为，土家、侗、瑶的龙旗及普遍盛行的祭赛龙舟活动等，均含有龙图腾崇拜的因素。
部分白族同胞认为自己是龙的后裔，与龙存在着一定的血缘关系。苗族则视龙为富贵吉祥的象征，将其作为驱疫降福之神加以供奉。
土家、侗、瑶人民也是如此，他们在盛大的祭祖仪式中，总将龙绘绣于旗帜上，以求吉祥。各地对龙图腾的祭祀都十分隆重，唯湘西土家族的祭祀别具一格。

扩展资料在多民族文化融合中，龙是较为普遍的一种崇拜物，但现实中并非实际存在。考古发现不断表明，龙确实来源于现实中的动物，这些动物原型包括猪、鹿和熊。叶教授举例说，考古发现的五千五百年前的牛河梁女神庙中就有熊，这里还曾出土一对玉龙，起初被当作“猪龙”，后来有考古学者改变看法，提出“熊龙”说。
结合至今在北方流传的熊祖神话，以及上古时期楚国君王姓熊的事实，熊龙玉像符号背后的意蕴是：“龙的传人”之中当有重要一部分为“熊的传人”。
参考资料来源：百度百科--龙图腾崇拜
参考资料来源：人民网--妙语解读龙图腾来源于熊

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　　石塘的民间信仰

　　作者：佚名 文章来源：本站原创 点击数：410 更新时间：2010-3-3

　　大多数石塘人是虔诚的宗教信仰者，尤其是女性。在中国这样一个以无神论为主导的国家里，又是非少数民族地区，这种情况比较罕见。

　　一、多元化的民间信仰

　　石塘人信仰宗教的人多，所信奉的神灵、教派、教义等更多。这与我国其它地方民间信仰类似，都体现了我国深厚博杂的传统文化以及儒、释、道杂糅的状况。除了基督教有着相对固定的信仰者，宗教节日、仪式相对固定外，石塘其它的民间信仰很难区分出具体的宗教派别，甚至可以说是一种泛灵崇拜。石塘人对海神的信仰，体现了对大海、对超自然力量的敬畏；对祖先、魂灵的崇拜，体现了对儒家的伦理道德的遵从；巫祀、卜风、法事的流行，与佛教、道教信仰又是分不开的。石塘人甚至连自己的确切信仰也说不清楚(除基督徒外)，他们会认为妈祖娘娘就是佛教中的神、“关老爷”可能与道家有十分渊源，如此等等。不过他们都十分虔诚，礼敬诸天神佛，而不论其门派与出身。官方宗教如观音大士、民间信仰如妈祖娘娘、外来宗教如耶稣基督等，在石塘都有着神圣的、至高无尚的地位，且处处影响着石塘人的生产生活。

　　二、自然崇拜

　　自然崇拜是人们对某一自然物或自然现象的崇拜，是人类宗教的原始形态。渔民面对波澜壮阔、凶险暗藏，且又变幻莫测的大海，总是显得力不从心，甚至命不由己，即渔民所谓的“脚踏舢板三分命”。由于缺乏对这种超自然力的认知，便逐渐将之人格化，创造出众多的海上及渔业生产中的神灵，如龙王、海神、鱼师等等。

　　1、龙王

　　龙是中国传说中的一种善变化、能兴云雨、利万物的神异动物，为众鳞虫之长，四灵(龙、风、麒麟、龟)之首。虽然龙王之职是兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼(道教《太上洞渊神咒经》中的《龙王品》就称：“国土炎早，五谷不收，三三两两莫知何计时，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。”)，主要工作地点是在岸上，但龙王的宫殿却在大海里，海是龙的故乡。神话故事《西游记》中载，四海皆有龙王：东海敖广、西海敖钦、南海敖润、北海敖顺。虽为神话，但却深入人心。《太平广记》卷四一八引《菩萨处胎经》云“鸟闻龙子所说，即随龙子到海宫殿”。可见，“龙宫踞海”之传说由来已久。因此，渔民在海上航行、生产、生活，自然对龙王敬畏有加，以祈求风调雨顺、作业平安。

　　正因为有了海龙王信仰，因而龙崇拜、龙风俗也随之渗透到祖祖辈辈石塘渔民的思想意识、典章制度、文化艺术和生活习俗等各个方面，真可谓无处不在，无时不有。而其表现方式，也异彩纷呈，风韵独具。首先表现在龙敬畏与龙信仰忌讳。如船上有很多主要的物件都与龙有关，在船上不能说对龙有所不恭的话，更不能做对龙有所不敬的事(详见第三章)。其次是渔民船头祭拜龙君仪式。龙卷风来时，海面上骤然间“乌风猛暴”，有一团庞大的龙状乌云，挟一条粗长的“龙尾巴”，风驰电掣，直扑而来。“龙尾巴”扫荡过处，船翻人亡，有的甚至连船带人被“龙尾巴”卷上天，再跌落海，造成惨剧。而龙化水异象出现前，也是天气骤变，海空阴沉，但见一股巨大的水柱，从海面上骤起，直通苍穹。凡有龙卷风和龙化水的预兆或现象发生，海上渔民，不论是正在起网捞鱼，还是在返港航行途中，都会面对苍天，跪在舱面上叩头祈祷，求龙君保佑船人无恙，顺顺利利。此时渔民会许愿，如：此番大难不死，顺利返岛，必定还愿龙王宫，为海龙王重塑金身，献奉三牲全鱼等等。而其老母妻室听闻儿子或丈夫在海上遇龙卷风或龙化水后化凶为吉，也一定要到龙王宫还愿，拜谢海龙五庇佑之恩。第三是颂龙舞龙扬龙威。它从正面体现渔民的海龙王信仰，贯穿于渔民的生产、生活与文化娱乐之中。如每季渔汛开始的祭洋仪式(开渔典礼)。渔民将供桌摆设沙滩，燃烛焚香，奉上猪头、黄鱼鲞和年糕、盐、糖、茶、米等供品，船老大领着渔民们朝着大海跪拜叩头祈祷海龙保平安，送丰收。渔汛结束时还要举行“谢洋”仪式。在日常生活中，渔民喜欢给孩子起与龙有关的名字，在衣服上、船上、其它生活用品上绣上或做成龙的形象。当地流传的与龙相关的神话传说也非常之多，其内容都是反映龙王的无所不能，以及人类在龙王面前的渺小。以前还有龙王庙，在龙王神诞之日还要具礼祭拜。但现在这些都很少了，被其它信仰所替代。

　　2、海神

　　海神信仰是一个比较复杂的系统，龙王、妈祖娘娘、观音菩萨、是石塘民众心中虽主要的三种海神。但通常人们口中所称以及供奉在海神庙里的海神，却往往呈希腊神话中的海神波赛冬形象，而将龙王、观音、妈祖区别在外。李白《横江词》日：“海神米过恶风回，浪打天门石壁开。”海神通常是一副凶神恶煞的模样，如左手拿屠戮刃右手持海神杖；形如夜叉，状似魔鬼；乘风踏浪，风风火火；性格暴戾，喜怒无常等等。渔民为不触怒海神，免遭灾祸，并求其保佑平安，经常以物祭之，并立海神庙，让其享受供奉。

　　其它地方海神更复杂一些，例如在海南，除了这些海神形象之外，还包括水尾圣娘、潮神、木头公、三江晶信夫人等，但这些与石塘就无关了。

　　3、鱼师庙

　　鱼师是一个特殊的神灵，只见于东海诸岛及沿岸的少数渔村。石塘是其中之一。石塘镇前山路“鱼池”边就有一鱼师庙。石塘渔民认为：“鱼师爷”掌管着天下渔业的兴衰，要立庙宇祭祀，以求出海满载而归。那么，“鱼师”是谁?据我们了解，在石塘人的心目中，“鱼师”的形象来源驳杂。“鱼师”一词在《辞源》中有三种含义：一是古时掌官捕鱼的官属，也作“渔师”：二是一种鸟名，善捕食鱼；三是鱼名，大者有毒，食之杀人(又称“鱼虎”)。考察各地鱼师信仰，其形象通常一手举着鱼叉，一手抓着黄鱼，脚下踏着黄鱼，所以其更似一个巡海的官职。我国古代还真有人供职于“鱼师”这一职位。《三国志》第四十八卷《孙皓传》中载，有个叫做孟仁的，正是掌管当时三国吴渔业的官。孟仁之所以闻名，是因为其母教子有方，而且他自己又是一个廉洁奉公、至忠至孝的大臣。晋代的陶侃也是这样的官，称“监鱼梁”。《晋书》第六十六卷列传三十六《陶侃传》中，记有一则神奇的事：“侃少时渔于雷泽，网得一织梭，以挂于壁。有顷雷雨，白化为龙，去。”这是陶侃“望梭化龙”的故事。《中国一百神仙图》中还有“乘鱼仙人琴鹰”的图像和配文，称：“琴鹰是赵国人，善长鼓琴。他修习道术，在浩瀚的清波中，能来去自由，行走如飞。”据配文所述，琴鹰有一次对跟他学道的弟子说，准备到涿水(在今河北省涿州一带)去取“龙子”，弟子个个面面相觑，不敢言语。琴鹰笑道：“你们不用怕。我走后，你们要在河边建一座庙宇，备好祭台，并斋戒沐浴，等我回来”。说完，踏入水中，如一叶轻舟，缓缓而去，一会儿就不见踪影了。弟子们依琴鹰所言，建庙斋戒。等到约定之日，附近百姓成千上万赶来观看。中午时分，远处果然传来水声，一时间波涛汹涌而至，只见琴鹰骑着一条赤色大鲤鱼，由远而近。这一奇观，引得前来观看的百姓一致惊叹，万民欢声雷动。义据配文交代，琴鹰回到庙里，住了一个多月，又骑着大鲤鱼撇波而去。从此，人们就再也没有见到过他了。后来，世人为纪念这位“乘鱼仙人”，也为祈求江河湖海平安，四处立庙，膜拜琴鹰。唐代李贺有诗云：“愿君光明如太阳，放妾骑鱼撇波去。”这大概是鱼师传说的正史。

　　但民间有关鱼师的传说甚多，几乎每个地方都不一样。宁波象山一带就流传着“阎公”的传说，并立鱼师庙(或称阎公祠)祭之。

　　石塘也有着自己的鱼师传说。相传，鱼师爷是钓浜人，其真名实姓无从可考，只是人们称他为钓幺郎。幺郎自家没有船只，只是帮船主撑船捕鱼。幺郎捕鱼的本领自有一手，他不仅凭水色的清浑就能判断水下是否有鱼，而且还能用自己的手足探水温，来判定水下鱼的有无和多少。因此，他用的船年年是“红头船”，产量都比人家的高。他的渔捕技术非常高超。三蒜的一个小礁边，水下地形复杂，别人不敢在此下网，可幺郎却能在这里按水流、按方位、按长度下网，而且总是网无损、鱼满舱。所以人们总是说，这三蒜礁的黄鱼是注定幺郎的。

　　有一次，幺郎在洋山打黄鱼，船到一处洋面，他叫伙计把篷放落一点，自己坐在船帮沿，一只光脚板伸进水里，在水里搅来搅去，测得了水温和流速，又将耳朵贴着船帮听了一会，他断定水下面满是黄鱼。这时，幺郎高兴极了，但不露声色地对伙计说：“你们知道下面有黄鱼吗?”大家说法不一。幺郎说：“你们说，这次我们的船是载黄鱼好还是载黄鱼胶好?”大家对幺郎的话有点丈二和尚摸不着头脑：许多人一辈子都在捕鱼，但至今谁也没有见过黄鱼能满载整船的，更不用说黄鱼胶了。大伙说：“幺郎老火，你不要开玩笑了，大黄鱼能满载，我们就高兴死了，怎么还说载黄鱼胶呢?”

　　幺郎说：“待一刻，你们就会看到。”

　　幺郎站起了身，用手指着一处洋面，说：“从这里放网!”网沙沙地下了水，伙计们按照幺郎地指点熟练地操作起来。不久，幺郎待听到黄鱼“叽咕”的声音，知道水下的黄鱼几乎都被网住了，于是便下令起网。这网头越拔越重，网里全是金灿灿地大黄鱼。母船和舢板都装了个满载，伙计们乐得合不拢嘴，对幺郎更是赞不绝口。

　　花鲤鱼是一种难捕的鱼，讨海人有句古话：“花鲤双眼圆又圆，一望老大一望船”。意思是说，花鲤鱼难捕，别的鱼见网便忙乱地钻网眼，越钻越缠，可花鲤鱼却是一个劲前钻，会把网眼钻破逃脱。传说幺郎打花鲤鱼却并不是难事，他见花鲤在网中不老实，便将他的大脚板在船板上一顿，大喝一声：“幺郎在此，你等哪里去逃?”花鲤一听“幺郎”二字，就吓得不敢动弹了。

　　幺郎捕鱼的本领极好，闻名沿海，赢得渔民得崇敬，说是某星宿下凡。幺郎死后，被渔民奉为渔师爷，并立庙供奉香火。现在的“鱼师爷”可能就是陶侃。

　　三、神灵崇拜

　　神灵在人们心目中是高于一般地仙海神的，如居住海里的龙王、地底的阎君、土里的土地、山上的山神等等，都比居住天上的神灵地位要低。神灵们不仅拥有超自然体的威力，能为人间禳灾避货、赐福保佑，而且通常还骨骼清奇，长相风流，令人赏心悦目。更主要的是，他们德行高深，是人间道德的典范。人们对神灵打心底敬服，而没有丝毫的畏惧。所以，神灵才是世间最受崇敬的。受石塘人崇敬的神灵同样很多，有基督、妈祖、观音(请参见本章后二节内容)、关公、杨家将等。

　　1、关帝崇拜

　　关圣帝君简称关帝，俗称关公，即中国民间和道教尊奉的三国蜀将关羽。关羽，字云长，河东解(今山西临猗西南)人，为蜀国统兵镇守荆州，后败死麦城，谥为壮缪侯。关羽受到统治者的崇祀，始于北宋末期。当时金军不断南进，北宋江山岌岌可危。宋徽宗认为可以关羽的“忠勇义气”，来激励士气和民心。在宋王朝的褒崇下，关羽已成为既能以忠义气节相号召的人间楷模，又是求雨祈晴、拯救生灵劫难之神。其后元、明、清的统治者继续崇奉关羽。

　　关羽的忠君义节的典型形象，又被儒、释、道三家所尊崇和利用。儒家尊为“义勇武安王”、“武圣人”。佛教列为伽蓝神之一。道教更捧为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，简称关圣帝君，并奉为护教之神。据《觉世宝训》载，关羽有言：“若负吾教，请试吾刀!”。

　　由此，关圣帝君被视为神通广大的神灵而受到各阶层的广泛崇祀。广大群众以其信义耿介，奉之为驱邪除恶、扶正保民的大神；士人以其忠义正直，奉之为道德偶像；将士以其神武善战，奉之为克敌制胜的军神；商贾又奉之为招财进宝的福神。关帝之所以能取得如此广泛的信仰，除历代帝王的褒扬崇封外，明代《三国演义》的广泛传播起了很大作用。

　　石塘先民以海为田。在海上作业，时常遭受飓风海啸的袭击，生命没有保障，俗语说：“走船跑马三分命”。正如此，渔民历来以兄弟伯叔相称，他们之问极需“风雨同舟，生死以共”的义气，合力与大自然抗争。而这种义气，与关公的“寝则同床、恩若兄弟”、“不求同年同日生，但求同年同日死”的忠义思想相吻合。另一方面，石塘历史上备受倭寇海盗之侵，区区孤岛，孤立无援，必须依赖岛上民众生死与共，白发凝聚抗倭御敌。要凝聚军心民心，所赖者亦是忠义。再则，凡尘谷世之中，难免有许多不平、不顺、烦忧之事，众皆渴望关帝显灵相助。于是，“关老爷”便成了石塘人心目中非常重要的神灵。

　　以前，在关公圣诞之日，渔民们要到关帝庙祭祀礼拜，请戏班唱相关曲目，并抬关帝神像游村。渔民家里要张贴关公圣像；有家事、生死、安危、婚姻、功名、升学、诉讼、捕渔、生育、前途、出门、建房等等人事都会到关帝庙求签的风俗。但现在，这些风俗基本上都消失了，关公只是作为一个保护神的形象，存在于石塘人的心中。

　　2、杨公庙

　　杨家将故事在我国家喻户晓。北宋年间的杨业一家四代，为抵御少数民族的入侵，而年年戍守卫边疆，与敌人浴血奋战。杨家将个个骁勇善战，忠肝义胆，英武神明，甚至连女流之辈佘赛花、穆桂英也深谙韬略，不输须眉。杨家为国为民也做出了巨大牺牲，家里的男丁有的战死、有的被俘、有的遁入空门，连家里的女性也被征召，决战沙场。后代人为了纪念杨家为国为民所做出的牺牲，各地纷纷立“杨公庙”、“杨公祠”祭祀，弘扬这种精忠报国的精神。

　　全国各地均有杨公庙，庙里供奉的人物也不一。杨家将中最战功显赫的应该是杨老令公(杨业)和杨六郎(杨延昭)，但各地杨公庙中却以供奉金沙滩一战后，于五台山出家皈依佛门的杨五郎(杨延德)为多，人祗因为他出了家，与佛有缘。在石塘镇环海村，有一“杨公太师庙”，供奉的也是杨五郎。庙内的延德佛像戴僧帽、执钢鞭，神容威武，正气凛然。传说五郎出家后，仍不忘保家卫国，每日训练僧兵，与兄弟六郎一起保境安民。后来五郎仙化，传说其能御纸兵纸马助战，守卫国土安宁。在环海村，每年逢农历四月廿六杨公诞辰，庙内香火袅袅、烛光熠熠。村民们邀亲聚友过麦饼节，并在庙内演大戏庆贺。

　　四、祖先崇拜

　　祖先崇拜是人类自身的崇拜，在鬼魂观念的基础上发展而来，所不同的是它表现出对祖先灵魂的敬仰。祖先崇拜在原始宗教中占有很重要的地位。祖先神一般被奉为善神，保护本家族人丁兴旺。

　　石塘人对祖先的崇拜极为虔诚。由于石塘人是由闽南迁入，在异域他乡，更易引发对先人的思念。当代人主要感谢先人将他们带到这样一个物产丰饶的地方。每当逢年过节，人们总不会忘记先人，一定会用最好的东西致祭，在清明节尤盛(请参见第四章)。祭祖的目的，除了缅怀先人外，更重要的是起加强宗族内部凝聚力的作用。迁居新地讨生活，必须团结宗族力量才能战胜险恶的白然环境，才能抵御外米势力的侵扰与压迫，否则就无法站稳脚跟，很难生存下去。

　　石塘人对先人的崇拜与敬仰还体现在宗教和民俗上。石塘人最崇信的就是妈祖娘娘与观世音菩萨了，而这正是由闽南传入的，是先人们的信仰。石塘的生产生活习俗，处处都透显着闽南遗风。如语言，虽然周边各乡镇都说台州话，但石塘依然将闽南话保存完好。有些风俗，如“大奏鼓”、“找台阁”等，在闽南一带已经消失，但石塘古风尚存。

　　五、器物崇拜

　　器物崇拜又称庶物崇拜，所崇拜的对象为人工制造的器物，这些器物都与民众生活息息相关。如门神、灶神、井神、桥神、路神、床神等等。这些物品对人们的日常生活很重要，几乎每天都离不开，因而普通百姓就认为这些是上天赐于人间的，并由此推断出应该有一方神灵掌管着，这样就人为地“造就”了这些神灵。这些神灵崇拜在中国各地均有，只不过每个地方的重视程度和崇拜对象有所区别。在石塘，同样有这些信仰，不过不是很重视，其中比较突出的是灶神和床神。

　　1、灶神

　　每年腊月二十三，我国的很多地方都有祭灶的习俗，石塘也不例外。所谓的“送灶王爷上天”，就是把炉灶前贴着的灶王爷画像烧掉，传说这个时候灶王爷是去向玉皇人帝做年终汇报去了。为了避免灶王爷说坏话，人们还特意供上麦芽糖和点心，来讨好他，让他在玉帝面前美言几句。等到了除夕夜，人们再把新的灶王爷画像贴上去，叫做“接灶王爷回家”，也就是对联上所写的“上天言好事，F界降吉祥”。民谣传说：“灶王爷本姓张，摇摇摆摆下了乡。白天吃的油盐饭，晚上喝的烂面汤。岁末上天言好事，年初下界降吉祥。”正是对灶王爷的概括。

　　有关灶王爷的传说很多，也颇有意思。传说从前，有一个叫张生(有传为张单、张禅等)的富翁，他的妻子丁香，生得容貌端庄，性情十分贤慧。开始，夫妻俩的感情还不错，日子也很和谐。

　　一天，张生在外做生意，看到一位漂亮女子叫海棠，立刻产生好感。海棠见张生很富有，也主动献殷勤。不久，张生便把海棠娶到家中。海棠见丁香长得比她秀气，又是正式夫人，便产生了嫉妒，逼着张生休妻，把丁香赶出了家们。

　　从此，张生与李海棠终日吃喝玩乐，不到两年，就把富裕的家挥霍穷了。海棠见张生成了穷光蛋，也离开张生，另嫁他人去了。张生孤独一人，义不会做事，只好沿街乞讨。在一个人雪纷飞的日子，他又饿又冻，终于昏倒在一个富户人家的门前。这家女佣见地上躺着一个乞丐，告诉女主人，并把他扶进厨房。不一会儿，女主人来看他，张生十分惊讶，原来这位女主人正是两年前被他抛弃的丁香，顿时，他感到羞愧万分，无地自容。此时，他想躲藏，又找不到藏身的地方，灵机一动，一头钻进灶里了。丁香到了厨房看不到人，感到很奇怪。后来发现灶堂口有一个东西堵在那儿，上前一拉，原来是张生。他已被烧死。丁香认出是自己的前夫，顿时悲愤交加，不久忧郁而死。玉皇大帝知道这件事后，觉得张生能勇于认识自己的错误，还是好的，便封他为灶王，神职是“司火”，并收集民情民意。后来，人们把丁香奉着灶王奶奶，同张生一起供奉在厨房里。后来，这个故事还变成了著名的戏剧选段《休丁香》，在我国农村中广为流传。

　　灶神也许是众多神仙中职位最低的，因为似土地一般的小神，掌管的也是一方区域，而灶神只有一家一户。但其职责却是十分重要，掌管着人间烟火，以及水火安全等。如果灶王爷一生气，轻则此家烟火不旺，穷困潦倒；重则走水失火，倾家荡产。所以老百姓对灶王爷都恭敬有加。

　　2、床神

　　在石塘的一些岛屿上，还有一个奇特的床神信仰。岛民们认为有神灵掌管着人们的寝事，因此有在过年时候有“买糖迎灶帝，酌水祀床公” (宋杨循吉《除夜杂咏》)之俗。石塘的婚礼中，有在婚前及送洞房时先按一定方位摆好床、叠好被，并在床上放红鸡蛋、撒炒米等习俗，其中也暗含有对床神的崇拜，颇似“安床”仪式。

　　其实对床神的信仰早在宋朝已流行，从上文宋人杨循之诗句中即可看山。传说床神有男女之分，床婆贪杯，而床公好茶，所以“以酒祀床母，以茶祀床公”，这叫男茶女酒。祭床神时，置茶酒糕果于寝室，祈“终岁安寝”。时间各地不一，有的地区在除夕接灶神后，接着祭床神：有的地区在上元日后一日，即农历正月十六祭床神。 海岛人在婚丧嫁娶时，甚至在生病时都有祭拜床神之俗。如病人生病时，就用木棒敲打床沿，意为逐邪出床。在出殡之后，要在海边焚烧床单等，意思是让床神引鬼魂入海。

　　随着时间的推移，这些信仰利风俗都在逐渐淡化。

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