通过学习十七届六中全会,结合实际谈谈大学生如何做到文化自觉文化自信?

怎样理解十七届六中全会文化自觉和文化自信~

　　从字面意义上讲，文化自觉指在文化上的自我觉悟和觉醒。从学术范畴讲，“文化自觉”是费孝通先生晚年提出的一个概念。费先生在谈到全球化大势中的多元文化问题时，认为生活在一定文化历史圈子中的人对自己的文化要有自知之明，这就叫“文化自觉”.所谓“自知之明”,是指明白自己文化的来历、形成过程、特色和发展趋向，即对自己所在的文化在历史进程中地位和作用有充分的认识和了解。在多元文化并存的当今世界，只有做到文化自觉，才能在不同文化的对比和互动中稳住根基，获得文化选择的能力和地位，继而增强自身文化转型的能力。

　　文化自觉的主体可以是一个国家、一个民族，也可以是一个政党、一个组织，乃至个人。我们所讲的文化自觉，特指国家和政党在文化上的觉悟和觉醒。一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。

　　国家和政党的文化自觉包括三个层面的含义。其一，文化自觉是对文化在历史进步中地位作用的深刻认识。文化具有极强的渗透性和持久性，深刻作用于经济社会发展和人们生产生活。文化既是推动社会发展的重要手段，又是社会文明进步的重要目标。从这个意义上讲，文化自觉就是对文化意义认识的不断深化。其二，文化自觉是对文化发展规律的正确把握。任何一个时期的文化都是历史阶段性的产物，推进文化建设不能超越现实的经济社会条件；文化总是以丰富多样的内容和形式来展现的，任何一个时期的文化都是多元一体、多样共生的，在多元中立主导、在多样中谋共识历来是文化建设的首要目标；任何文化成果的形成都是不断积淀的结果，不可能一蹴而就。文化自觉的过程，就是一个对文化发展的阶段性、文化构成的多样性和文化建设的长期性不断深化认识、科学把握的过程。其三，文化自觉是对发展文化历史责任的主动担当。文化是民族凝聚力和创造力的重要源泉，是综合国力竞争的重要因素，是经济社会发展的重要支撑。能否高扬自己的文化旗帜、树立自己的文化形象，切实承担起推动文化繁荣发展的历史责任，是衡量一个政党文化自觉与否的标尺。

　　文化自信，指的是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。我们可以在三个层面上理解文化自信。首先，文化自信表现为对既有文化优良传统的肯定与坚持。中华文明是人类历史上唯一的源流相继、从未中断的文化体系，这与中华民族的文化自信传统有着直接的关系。这个意义上的文化自信，是民族文化的标志所在，是民族自信心和自豪感的源泉。其次，文化自信表现为对待外来文化的理性态度和开放的胸襟。在外来文化面前，不自傲、不自卑，对文化差异的包容，是对自身文化充满信心的反映；认识到文化各有所长，对外来文化能够辩证取舍，积极地吸纳其精髓为我所用，是文化自信的体现。再次，文化自信表现为对自己文化发展前景的主动把握。不陶醉在过去的光荣之中，以长远的眼光把握文化发展的潮流和趋势，勇敢地推进现有文化体系的转型，在未来的发展中创造新的辉煌，为人类文明作出新的贡献，这是文化自信的最高体现。

　　文化自觉和文化自信，涉及到以什么样的视角认识文化、以什么样的态度对待文化、以什么样的思路发展文化的问题。自觉和自信之间有着紧密的内在联系，是相互作用的有机统一，缺一不可。只有坚持文化自觉，才能真正做到文化自信；拥有文化自信，才能够激发和深化文化自觉。文化自觉与文化自信指向的目标，是文化的自强与文化的繁荣发展。

　　党的十七届六中全会提出坚持中国特色社会主义文化发展道路，表明了我们党高度的文化自觉；提出建设社会主义文化强国，表明了我们党高度的文化自信。我们党的文化自觉和文化自信源自于深厚的历史积淀。党领导人民推进文化建设的历史经验，是文化自觉和文化自信的力量和源泉。

我们的文化自觉和文化自信：例题解析及小结

文化自觉，反映出作为文化主体的人的自我觉醒和自我创造，体现出一种广阔的文化境界、深刻的文化反思、充分的人文关怀和高度的社会责任感，决定着人的思想与精神状态。引领大学生提升文化自觉是建设社会主义文化强国的题中之义。

首先，文化自觉是大学生提升自身文化素养的内在需要。大学生文化素养的提升离不开文化自觉，从思维能力层面看，人的开拓创新能力、判断能力、善恶辨识能力和审美能力等的提升需要文化自觉；从精神境界层面看，人的理想、信念、德行、意志、情感等精神要素的总体发展不能没有文化自觉支撑。在社会思想、伦理道德、文化教育的转型过程中，人们一方面享受着人类高度文明带来的福祉，一方面又经受着喧嚣浮躁的精神文化矛盾的炼狱。要走出“精神文化矛盾的炼狱”，必须实现自我意识嬗变的自觉性，保持对中华文化的基本价值追求和文化的高度认同，使之成为立身处世的哲学。

其次，文化自觉是社会主义教育事业“化人”的最终目的。社会主义教育事业，承担着提高全民族思想道德素质和科学文化素质的重任，致力于培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，要积极发挥文化育人作用，不断培育崇尚科学、追求真理的思想观念，推动社会主义先进文化建设。

再次，文化自觉是社会主义文化大发展大繁荣的思想保证。在当前文化多元化的背景下，文化在不同国家间的传输以及促进文化间的同化与异化成为可能且越来越频繁。文化自觉正是应对文化多元化的有效武器，只有唤起大学生的文化自觉意识，树立社会主义核心价值观，激发内在的精神力量，巩固理想和信念，不断增强对文化转型的自主能力，才不会被全盘西化或全盘他化，取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。

在建设社会主义文化强国的背景下，如何进一步引领大学生文化自觉呢？

第一，注重自主能力培养，引领大学生文化自觉。

一是“自知之明”，培养大学生对中华民族文化的认知能力。长期以来，由于受到应试教育的严重影响，大学生不同程度地存在着文化底蕴不足和文化历史视野狭窄，对中华民族文化缺少自豪感，而对西方文化却盲目追捧的现象。“文化自觉”包括对自身文化和他人文化的反思，是理解不同文化之间的关系，实现跨文化交流的前提。因此，要充分发挥“思想政治理论课”主渠道的作用，要充分挖掘学科专业的文化要素，不断推进社会主义核心价值体系进课堂、进教材、进学生头脑。同时，加强课堂理论教学与课外实践体验的有机结合，引导大学生对中华民族文化的“自知之明”。

二是辩证取舍，增强大学生对外来文化的选择能力。历史一再告诉我们，任何一种全球化的实践活动或理论探索都必定负载着某种价值观、某种文化观。文化全球化，导致不同文化之间的冲突在所难免。面对不同文化的冲突，要引导学生既反对“文化霸权主义”，又反对“文化割据主义”，坚持“和而不同”。不仅要理解、认知自身文化的优势与不足，扬长避短，继承中华民族文化的优良传统，也要尊重、借鉴异质文化，取长补短，充分吸收外来先进文化的有益成果并最终内化为自身“谋强”的思想品质和精神动力。

三是与时俱进，提升大学生对社会主义文化的创造能力。作为思想最活跃、最富创造力的学术殿堂和新思想、新知识、新文化的策源地，在教育大学生传承中华民族文化的基础上创新文化是高校的本质要求，要引导大学生从自在自发的、传统的生存状态进入到自由自觉的、创造性的生存状态，不断提升社会主义文化的创造能力。

第二，努力营造良好氛围，引领大学生文化自觉。

一是把校园建设成为学生立志成才、报效祖国的精神家园。人创造环境，同样环境也创造人。近年来，随着文化多元化浪潮的冲击，当代大学生的生活方式和思想意识发生了很大变化，一些人开始习惯用西方一时一地的理论和观点看世界。此外，一些大学人才培养的功利化和实用主义趋向越来越严重。在这种形势下，高举社会主义先进文化的旗帜，进一步营造浓厚的人文科学与社会科学育人氛围，坚守大学共有的精神家园，显得更为紧迫。

二是把校园建设成为进行文化思考、催生先进文化的阵地。近年来，西方文化以其拥有的经济效用、强势知识而大有抢占发展中国家校园文化舞台之势，多元化文化在校园文化舞台上出现了强势和弱势的分野，不断上演着达尔文式的同化演变和异化纷争。对于正处于社会转型期的我国来说，如果想让社会主义先进文化在大学校园文化舞台上稳占主角宝座，就必须引领大学生认同自己的文化根基，客观地扬弃，并对外来文化，尤其是西方文化做到“美人之美”，在工作中顺应社会主义文化大发展大繁荣的客观需要，不断创造先进的物质文化和精神文化。

三是把校园建设成培养具有强烈社会责任感、勇于担当文化强国建设使命人才的摇篮。大学作为培养社会主义文化建设中坚力量的摇篮，理应承担起培养善于开拓文化新领域的拔尖创新人才、掌握现代传媒技术的专门人才、懂经营善管理的复合型人才、适应文化走出去需要的国际化人才的重要使命，大学的教师和学生理应成为文化自觉的急先锋。为此，高校要创新人才培养模式，完善人才评价机制，为实施社会主义文化强国战略输送一大批优秀文化的生产者和传播者，不断开创中华民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面。

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