佛教关切社会问题
从历史上看，佛教无论在印度，还是在中国都是和当时的人类社会的福祉相关。中国佛教自二十世纪起，太虚法师首倡“人间佛教”。太虚法师在他的《人生佛教的说明》中己有这样的见解，他说：“佛法虽普为一切有情类，而以适应现代之文化故，当以‘人类’为中心而施设契时机之佛学；佛法虽无间生死存亡，而以适应现代之现实人生化故，当以‘求人类生存发达’为中心而施设契时机之佛学，是为人生佛学之第一义。”这就是说，佛教要在佛法的根本理论基础上适应现代化人类社会生活要求以求发展，所以太虚法师说：“佛学，由佛陀圆觉之真理与群生各别之时机所构成。故佛学有二大原则：一曰契真理，二曰协时机。非契真理则失佛学之体，非协时机则失佛学之用。真理即佛陀所究竟圆满觉知之‘宇宙万有真相’，时机乃一方域、一时代、一生类、一民族各别之心习或思想文化。”这就是太虚法师“人间佛教”的“契理”、“契机”之要旨。
“现代化”是一个非常复杂的问题，它既涉及物质生活方面，又涉及制度和思想观念方面。从物质方面的现代化看，例如利用现代科学技术（广播、电视、网络、出版印刷等等）弘扬佛法，这相对来说比较容易，现代化制度的建立就比较困难，但比起如何使佛教的精神成为引导现代人类社会走向更加和谐与圆满，改造“人心”，还是比较容易的。这就是说，“人间佛教”要十分关注净化当今人类社会最关切之问题，以佛法为其提供一最佳的解决途径，成就一大功德，是相当困难的。现代人类社会面临着许许多多的问题，可以说是相当严重地存在着信仰危机、道德衰败、理想破灭、良心丧失等，其原因是社会上众多人群为着自私的目的而争夺权力和金钱，或者说由人们的贪嗔痴所造成的。这些社会现象与佛之宗旨和目的完全背道而驰，而正是佛教所要对治之病。太虚法师说：“佛学的宗旨和目的，简单地概括起来，不过是自利利他而已。其实，世间所有种种的工作行为，也不过是彼此间利益，惟所差在究竟与不究竟之别。”得“究竟”法门则“现证法喜安乐，永断烦恼无明”；而不得“究竟”者则无此。
当今为什么战争不断，为什么残杀无辜，为什么环境日益恶化，为什么资源浪费以至有枯竭之虑？我想，这都是因为私利所驱使而发生的罪恶现象。因此，今日社会的当务之急就在于争取“持久和平”和“共同发展”。我认为，在人类所面临的最大的“和平与发展”问题上，佛教将会起着无可代替的最重要之作用，它是今日人类社会得以“和平共处”和持续“共同发展”的一种可靠保证。
佛教以“慈悲”济世，“五戒”“十善”均以“不杀生”为首，而二十世纪的两次世界大战残杀生灵至亿万，如二十一纪再发生世界大战，人类很可能会从地球上消亡。这是对二十世纪人类社会深切的体认，或者说它提示了上个世纪人类社会所存在的深刻危机的根源。作为“人间佛教”最早的提倡者太虚法师，1935年就呼吁著“世界和平”，太虚法师在《建设现代中国佛教谈》专门阐述“世界和平的渴望”，文中说：“世界和平的渴望，亦成为时代趋向之要素。”佛教以救世为宗旨，它要拯救人类脱离水深火热之苦难，人人可以因佛法而得欢喜，这正在于人人有佛性，才有可能实现“天下一家，人我一如”的理念，建设人间净土。人无高低贵贱之分，或因自己轻视自己，或因此人轻视彼人，或因彼此轻视，这些都是心念之差错，与佛法的道理相背离，《五灯会元》中说：“天平等，故能常覆。地平等，故能常载。日月平等，故四时常明。涅盘平等，故圣凡不二。人心平等，故高低无诤。”可见，“平等”的佛法之要义。如人心平等，则无争无斗无贪嗔痴之累，社会何得不平安，天下何得不太平？这里涉及两个非常重要的理论问题：一是“立场互易”之理，二是“万法缘生”之理。九十年代在西方哲学中特别提出“他者”的问题，对一种文化的理解，需要从“他者”的立场来加以考察，相互观照，互为主观，这样对事物才可以有个全面的和整体的认识。其实在中国早有这种看法，苏东坡的诗中有这样一句：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”认识自己有时要站在自己之外，站在“他者”的立场上。而人们常常是自以为是，而囿于一孔之见，不知山外有山，天外有天，而陷于目盲而不辨五色。法国的学者弗朗索瓦·于连在其《更新文化人类学研究方法、重估中国文化传统对人的认识》中说：“……我想在一个外在的立场观念中找到一个欧洲思维的对立面，但我不想成为一个人类学家，只想当个哲学家。我在中国找到了这种方便，因为中国为我提供了一种外在的观点。”这说明欧洲一些思想家，为使他们的哲学向前发展，正在找寻一个“他者”作为参照系，在“彼此立场互易”的情况下来了解自身文化。后来于连为更进一步阐明他的观点写了一篇《为什么西方人研究哲学不能绕开中国？》他认为正因为中国哲学与西方哲学非常不同，如果能用中国哲学之眼光来看西方哲学，那必定能发现许多新问题，而使西方哲学更上一层楼。从佛法“平等”观引发出来的“在沟通与了解上必须立场互易”思想，应该说可以更加深刻和广泛地运用于人类社会的方方面面，而消除隔阂和矛盾，造福于世，所以说“和平要从平等中建立”。如果不同民族、不同国家、不同群体，甚至每个不同的人都以“立场互易”的平等观来处理相互之间的关系，人类社会就成了和平宁静的佛国净土了。“人间佛教”无疑是解决当今人类社会走向“和平共处”的不二法门。...
排除了迷信的产物，当然通透咯。
首先，我们要坚信：佛教不是宗教，是佛陀教育。他教导我们的是如何有意义的生活在我们的这个世界上，告诉大家最纯洁正确的理念，而不是迷信！其次，佛教在传达与人为善，做善勿恶，及积善修德，在内心里要铭记做好事不是为了自己，是发自内心，或可感染其他朋友，达到世界大同！再次，社会或是政治，非佛教所关注，像儒家思想一样，博大精深，我们只看到了他的一面，可能永远参透不了全部，但那只要我等同仁，一心向善，影响家人，影响朋友，影响社会。那佛的精神将发扬光大，社会自然安定！以上属个人拙见，望商祺！祝快乐！佛为天人师 教化摄大千 社会千千万 总在其中含
佛教是讲求静心的，是讲寡欲的，和谐社会的起源就是来自佛教的哦。和尚和尚以和为尚
关切
佛教关切社会问题视频
相关评论：
路枯定只要人存在,并有意识,这些生理和心理的问题就会存在,帝王将相也不能幸免。当然世间也有短暂的乐,但这不是佛陀要关切的。佛陀不只是分辨了善恶苦乐,他还分析了苦的原因:集——因贪嗔痴等感招烦恼及善恶之诸业;进而找到了解决苦的办法:灭——结业既尽则无生死之患累,名有余涅槃;进而舍此报身,名入无余涅槃。
路枯定佛家有这样的讲法：佛性一出，震动十方世界，比金子还亮。这世上，没有甚么歧途不可以回头，没有甚么错误不可以改正的！台湾的一位不知名的禅师住在深山简陋的茅屋修行，有一天散步归来，发现自己的茅屋遭到小偷的光顾。当找不到任何财物的小偷失望地离开时，却在门口遇见了禅师。原来禅师怕惊动小偷，...
路枯定佛家讲人生七苦为：“生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得”。生：生之苦，按照佛祖之说，人生在世即为苦之根源。生之苦，在于从此就要经历人世间一切的种种，老，病，死，怨憎、会，爱别离，求不得。老：老之苦，在于有生之年愈来愈少，精力，体力越来越差。病：病之苦，也许只有病人...
路枯定佛教发源于印度,传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收,发展为中国的民族宗教之一,成为中国封建文化的重要组成部分,对中国古代社会历史,对哲学、文学、艺术等其他文化形态,都发生了深远的多方面的影响。 佛教正式传来中国是汉朝,非正式更早,在周朝时已经陆陆续续传过来,但并非正式的,正式是国家派了使节到西域去...
路枯定悉达多的重点是要直探问题的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不局限于某个特定的社会，它与政府或政治完全无关。悉达多对学术论述和科学论证没有兴趣，地球到底是圆的还是扁的，他也不关心。他关切的是另外一种实际性，他想直探痛苦之源。我希望可以让大家了解，他的教法不是让你读完后放回...
路枯定追求人与自然和谐相处的天人合一境界。佛家文化——相由心生，世界就在自己心中;一念之差，便可创造地狱、极乐。五、价值观 儒家文化—— 在创造物质财富的过程中实现自我价值。道家文化—— 以完善的自我带动和谐的社会。佛家文化——在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。
路枯定首先，儒释道都重视个人的人生修养，重视理想人格的实现，以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神，提倡在现实世界中成就最高的道德境界，实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值，主张因顺自然，在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心人的生老病死，关心愿望与现实之...
路枯定入世马克思主义，出世佛教，两者并不矛盾；真正修行者看任何事物都是完美的，没有矛盾；你看到矛盾和问题，那是你自身有问题，不是世间万物有问题；这说明你修行程度不够，对佛陀的思想没有真正掌握和理解，还得继续努力啊。再说，现时你也不太可能完全出离这个世间，还得驻世生活下去，世俗的游戏规则该...
路枯定回答：自古以来,生死问题就是人类最为关切的问题,也是任何一个宗教都必须解答的问题。一切宗教之所以能够成为人们的信仰,被成千上万的信仰者痴迷地尊奉,主要原因之一就在于他们都包含了对人类最深沉的,也是最原始的心理隐患——死亡的最终解决的承诺。但不同的宗教因其基本教义、教理之不同而对生与...
路枯定其实，盲目信仰，无论信仰佛教，基督，天主还是科学，都是有害无益！楼主别担心，如果你找个佛堂里的主持或有名气的佛弟子，告诉他们你的需要，他们会帮你劝你的女友。单信仰佛教，跟学习佛法，跟拜佛求愿三者不同。先解决吃素问题，其实不学佛法，不能立刻转净素吃，因为没有功力和加持，长吃素的...
