宜宾的茶文化与道家文化
清净为宗，虚无本体！
"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。
这项养生思想不是道家提出的。是佛家的茶养生思想。
茶文化与儒,佛，道家思想
中国茶文化的形成有着丰厚的思想基础，它融合了儒、佛、道家思想和精华。儒家的“中庸和谐”学说，以茶修德；佛教的普度众生，以茶修性；道教长生观、养生观与“天人合一”，以茶修心。儒、佛、道的思想，互相渗透，互相统一，共同培育了茶文化这朵传统文化百花园中光彩夺目的花朵。因此，我们有必要深入地探究茶文化与儒家、道家思想的联系，追寻佛教和道教对茶文化形成的影响，进而深入了解中国茶文化的思想基础和茶文化形成的轨迹，更好的弘扬祖国的传统文化。
茶文化与道家思想
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了"天人和一"的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。 1、道教的生长观对中国茶文化的影响 道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。西汉壶居士在《食忌》中说；“苦荼，久食成仙”。五代毛文锡提出服茶可以成仙。他在《茶谱》中：“蜀之雅州有蒙山山有五顶，顶有茶园，其中顶曰上有清峰”。说其地之茶，“若获一两，以本处水煎服，即能祛宿疾；二两，当眼前无疾；三两，固以换骨；四两，即为地仙矣。”服茶可以成为“地仙”，就是地上活着的仙人。可见，茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。 2、道教清静无为的养生观与中国茶文化 道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此，“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。卢仝的咏茶诗篇《走笔谢孟谏议寄新茶》，人称《七碗茶诗》常被人引为典故。诗人紧闭柴门，独自品茶有着无限情趣，每饮一碗茶，都有一层细细的体会，一连品茶七碗。“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不也，唯觉两腋习习清风生。”在冷静和淡泊中，最后甚至回归自然、现实，“安得知百万亿苍生命，堕在颠崖受辛苦。便为谏议问苍生，到头还得苏息否？”忧及种茶人的辛苦。唐代的李秀兰，又名李冶，是唐代的女道士和女诗人，和“茶圣”陆羽友善。她写了一首《湖上卧病喜陆鸿渐至》，曰：“昔去繁霜月，今来苦雾时，相逢仍卧病，欲语泪先垂。强欠陶家酒，还吟谢客诗，偶然成一醉，此外更何之。”诗里无不蕴含着道教的自然、清静、无为之感。 “静”是道家的重要范畴，把静看成是与生俱来的本质。静虚则明，明则通，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，所以道家讲究去杂念，而得内在之精微。如《老子》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》也说：“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎天地之鉴也，万物之静也。”老庄都认为致虚，守静达到极点，即可观察到世间万物成长之后各自复归其根底。复归其根底则曰静，静即生命之复原。水静能映照万物，精神进入虚静的状态，就能洞察一切，圣人之心如果达到这种境界，就可以像明镜一样，反映世间万物的真实面目。因此道家特别重视“入静” 将它视为一种功夫，也是一种修养。道家在养生修炼过程已经非常熟悉茶叶的药用性能，当然也会发现茶叶的自然属性中的“静”与他们学说中的“虚静”是相通的，自然也会将道家的思想追求融入到茶事的活动中去。所以道家对中国品饮的艺术境界影响尤为明显。中国茶道精神的“静”的特性与道家学说的关系极为密切。茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。 3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化 道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。吸取了天地精气的自然之物—茶，与天地宇宙之精灵—人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一。 （1）人化自然 人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对"道"的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家"天地与我并生，而万物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。唐代高僧灵一，他与无居士饮茶时选择在白云深处的青山潭，相对而坐，在品尝茶时，也不忘体验山水之乐。为此，他在《与亢居士青山潭饮茶》诗中写道：“野泉烟火白云间,坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去,清溪流水暮潺潺。”身边潺潺的清溪流水映带左右，山间野泉烟云蒙绕，席地而坐。清茶入口，香彻入心，浑不知此身处于何处之中，饮茶当此，方得尽其真味。而唐代诗人刘言史，与好友孟郊，选择在洛北的野泉上亲自煎茶，刘氏的《与孟郊洛北野泉上煎茶》诗中，为求得“茶”的“正味真”，用的是鲜火，取的是没鱼腥味的水，边饮茶边亲近大自然，如此摆脱人世间的扰纷与烦恼，创造一个新的心灵世界。陆羽在《茶经》里，提倡“精”与“俭”的茶道思想。“精”，指茶、茶具、茶水及烹煮过程，必须精心选择，精益求精。“俭”，指的是不搞奢华，不铺张，以自然味美。茶乃大自然的精灵，其质朴无华自然天成，文人寄情山水间，不思利禄，不问功名，“平生于物原无取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣，茶带给文人的是净化，是纯洁，心灵的纯净与山水融为一体，天人合一，找回最自然的真我。朱权在《茶谱》中最精彩的是饮茶环境的界定。在朱权眼中，茶能帮人“去绝尘境，栖神物外，不伍于世流，不污于时俗”“有裨于修养之道”，所以品茶一定要选在景物幽静之所“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风”。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。喝茶，其实就是学习心境平静，与自然的本体为一，有我亦无我，我似在自然的母体之中，似有似无，无中又有。 （2）自然化的人 “自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。
南宋大诗人杨万里有诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明”。（《谢木韫之舍人分送讲筵赐茶》）将老朋友的气质、风度比作茶叶，作为相当高的褒奖。在许多古人的著述中，都振振有词地将茶与人格修养联系在一起。这已成了古人的一种思维习惯，公认的隐喻，就如松竹梅菊兰蕙等被喻为君子一样，茶也成为了高尚情操的象征，因而饮茶也成了有德之人的雅集。以茶写美人，是中国茶诗的重要主题，反映出历代文人士大夫品茶的美人情结。崔珏《美人尝茶行》诗云：“云鬟枕落困春泥，玉郎为碾瑟瑟尘。闲教鹦鹉啄窗响，和娇扶起浓睡人。银瓶贮泉水一掬，松雨声来乳花熟。朱唇啜破绿云时，咽入香喉爽红玉。明眸渐开横秋水，手拨丝簧醉心起。台前却坐推金筝，不语思量梦中事。”慵懒的美人，浓睡初起，纤纤玉手端着碧玉绿云似的一瓯茶，朱唇轻啜，香喉细咽。在茶的刺激下，美人渐渐清醒，于是明眸转出秋水，纤指拨动琴弦，心意迷茫，似乎还在深情回忆梦中的乐事。一连串的动作描写和心理描写，使美人形象更加栩栩如生。以茶写美人者，以茶诗写爱情者，当推此诗为第一。苏东坡有一首把茶人化的诗：“ 仙山灵草湿行云，洗遍香肌粉末匀。 明月来投玉川子，清风吹破武林春。 要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。 戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。” 苏轼则戏把佳茗当佳人，茶的香、甜、醇美，总是使人充满美丽的想象，茶如美人。正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望。 （3）文人以茶的品性自励自勉，不计一己之失，寻求自然与人的和谐 历史上，许多文人雅士，如欧阳修，苏轼陆游的品饮已达到“天人合一”的极辉煌的境界。苏轼一生，坎坷多难，但茗事是他得以从苦难中自我解脱而达到至旷达泰然的精神慰藉，他将人生理想与美学追求并行不悖地融入品茗雅事之中。苏东坡《行香子茶词》诗云：“绮席才终，欢意犹浓，酒阑时、高兴无穷，共夸君赐，初拆臣封，看分香饼，黄金缕，密云龙。斗赢一水，功敌千钟，觉凉生、两腋清风，暂留红袖，少却纱笼，放笙歌散，庭馆静，略从容。”在这首词中惟妙惟肖地刻画了作者酒后煎茶，品茶时的从容神奇，淋漓尽致地抒发了轻松、飘逸“两腋清风”的神奇感受。《汲水煎茶》云：“活水还需活火煎，自临钓石取深情。大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎脚处，松风忽作泻时声。枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更”。诗中前段描写月夜临江烹煮茶的情趣，后则以茶铭茗与自然的翻覆变化，反衬世事的无常而平抚自己悲苦额境遇。而欧阳修在《双井茶》云：“西江水清江石老，石上生茶如凤爪。 穷腊不寒春气早，双井茅生先百草。 白毛囊以红碧纱，十斛茶养一两芽。 长安富贵五侯家，一啜尤须三日夸。宝云日铸非不精，争新弃旧世人情。岂知君子有常德，至宝不随时变易。君不见建溪龙凤团，不改旧时香味色”。此首诗作于欧阳修晚年辞官隐居时，抒发感慨。对人间冷暖，世情易变，作了含蓄的讽喻，他从茶的品质联想到世态人情，批评那种：“争新弃旧”的世俗之徒，阐明君子应当以节操自励，即便犹如“建溪”佳茗被“争新弃旧”的世人淡忘了，但香气犹存，本色未易，仍不改平生素志。一首茶诗，除给人以若许茶品知识外，又论及了处事做人的哲理，给人以启迪。又用“吾年向老世味薄，所好未衰惟饮茶”，感叹世情之崎岖多变，当看尽人世沧桑之后，惟独对茶的喜好未曾稍减。
茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
君不语，茶里品味，可以除疲劳、涤思想、振精神。通过品茶，达到修身养性；通过品茶，提升精气神智。
茶无言，水中沉浮，把那清新山野、悠远历史、浪漫诗词、深沉哲理静静地传送，令你清醒，令你精神，令你脱俗。茶的灵性，是需要用心去品，才能感觉到的。
人生为壶，沏杯香茗，品味时事，动心风云。
不懂。。。。
不知道
我国传统文化，源远流长，博大精深，包涵着儒、道、佛、墨、法、玄学等在内的各种文化现象。对中华民族的发展影响巨大，且直接影响我国政治、经济、社会习俗、文学艺术等各个领域。 “中国根柢全在道教”。一代文豪鲁迅先生在《致许寿裳》一文中，曾经这样说过。 “要理解中国人，无论如何要首先理解道教。”日本一位研究道教的专家橘扑在《道教与神话传说一一中国的民间信仰》一书中，也曾这样强调过。 作为我国文化结构的有机组成部分，儒学、佛教、道教，使我国文化形成了它特殊风貌。在我国士大夫的人生哲学、生活情趣与审美情趣乃至心理性格中，既有儒、也有佛，也有道的痕迹。儒道佛这种三位一体的文化现象，构成了中国文化史。 道教与中华茶文化的关系如何，现今这类文章甚少。其实，在中国茶文化的形成、发展过程中，道教文化对茶文化的影响甚大，道教徒们为茶文化的传播作出的贡献，也是不可磨灭的。道教茶艺乃是中国茶艺中的佼佼者。 道教是我国宗教之一，由东汉张道陵创立，到南北朝时盛行起来。创立时，入道者须出五斗米，所以又叫“五斗米道”。道教徒尊称张道陵为天师，因而又叫“天师道”。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”。道教作为中国土里土长的宗教，它的根深深扎在中国文化土壤中，有着包罗万象的道教体系。道教以生为乐，有长寿的大乐，以不死成仙为极乐。这吻合了人们发自本能的第一需要——生存；主张人要活得舒服、活得自在，活得快快乐乐，这吻合了人们第二需要——享乐；主张高雅脱俗，不堕俗尘，过神仙日子，这吻合了人们第三需要——精神满足。因此，在古代中国有极大诱惑力，对中国文化影响至深。 道教与茶结缘由来已久。早在道教创立的初期道教经典著作里已有记载。第一部全面论述道教宗旨、哲理、仪式、方法的著作是《抱朴子》内篇，东晋句容(今江苏)士大夫道士葛洪(283—363)所撰。据《临海县志》引《抱朴子•园茗》说：“盖竹山，有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此。”葛元(玄)是葛洪的从祖，汉代炼丹士。相传他从师左慈，得《太清丹经》、《九鼎丹经》等书，在浙江临海盖竹山苦炼金丹术，从事养生之道。辟山植茗乃是为养生之用。南朝梁代丹阳士大夫、道教领袖陶弘景(456—536)，有“山中丞相”之称，他阐述了道教种种理论，建立道教的神谱。还搜罗了我国古代种种有关健身养气的资料，把“寿考之规”、“长龄之术”与老子、庄子以来淡泊自然、宁拙抱一的人生哲学结合在一起，系统地结合为“养性延命”理论，著有《养性延命录》一书，建立了道教养气长生理论。他还有《神农本草经集注》七卷。在《杂录》中说：“苦茶轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”是说汉代道人丹丘子、黄山君服了茶后才得道成仙的。道教推崇茶，在《神异论》里还有这样一则故事：“馀姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日： ‘予丹丘子也，闻子善具饮，常思见。惠山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之馀，允相遗也’。因立奠祀，后常令家人人山，获大茗焉。” 《宋录》云： “新安王子鸾，豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之日： ‘此甘露也，何言茶茗?’”相传南朝道教奠基人陆修静曾“话茶吟诗”通霄达旦。凡此种种，道教名士钟情于茶，为茶著书立说，向人推荐，大茗，以茶招待来客，是将茶作为养生之道而竭力宣传、美化的。因此，有很大的诱惑力。这对饮茶的广泛传播起到了一定的积极作用。
茶之所以形成文化，应归功于唐代陆羽。他所作《茶经》使“天下益知饮茶矣”，陆羽之名亦因而传布。人们景仰赞誉他：“一生为墨客，几世作茶仙”，把他奉为“茶仙”。“诚有功于人者也”，把他祀为“茶神”。如此功在社会功在人民，当然成神成仙，同时也被世人尊为“茶圣”，被人敬之祀之拜之。
陆羽一生刚直，卓而不群，经历坎坷，但不愿入仕为官。用心血和汗水铸成千古不朽之《茶经》。今人对《茶经》的写出，中肯地概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。
陆羽在27岁就深入道教植茶圣地茅山，与茅山提倡以茶养生的陶弘景不无关系，28岁时就写出了《茶经》前身《茶记》。他著的《茶经》所列茶人，大部分为道教(道家)人物。著作中羽化飞升、神仙典故，“精”、“俭”、“静”、“德”等茶饮的精髓思想，无不体现道教博大深遂的文化底蕴。他所设计的茶炉，取之《易经》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陆氏茶”。伊公就是远古的仙人，不食烟火只以羹食。在炉身上还刻出“曲水”和道教三山之一一方丈
提到茶文化，当然不能忽视佛教(主要是禅宗)对其的影响，这也是当今茶文化研究者所乐道的。“禅茶不分家”“茶禅一昧”，“吃茶去”几乎是茶人皆知。禅宗是中国化的佛教，魏晋起始，佛教便有人以道教理论来宣传佛家学说，援道入佛。禅宗更将老庄思想内容吸收并发扬，“中国禅宗思想实直承庄子学说(现代学者肖疌夫语)。故老庄与禅皆为主静，道虚佛空。老子的“无为”和佛家的“般若”相契合，便成为文人学子新的理论导向和心灵追求。“释迦与老君同流，真性与元神杂出”，影响着文人雅士们的审美意识和生活情趣。特别是随唐，佛教天台宗大兴，其众多宗派大都受道教影响，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士讲佛法，和尚注道经，正符唐代“以佛治心，以道治身”。
中国的茶，中国的茶文化，从一产生就浸 着道教精神和道教思想，与“道”结下不解之缘。
“茶之为饮，发乎神农氏”（陆羽《茶经》）。道教敬奉的三皇之一——农业之神，最先使用茶，是作为解毒的方子。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（《神农本草经》）。神农为帮人民治病去痛，亲自尝采下的草药而多次中毒，终寻茶而得以解毒。并取名为“荼”，（今之茶）。除了解毒，人们又发现茶的其它药效，“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目”（《神农本草经》）。
茶在养生的功效中重要是养形，人称道教饮茶讲求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除烦去腻，凡肉之在齿间者，得茶漱涤之，乃尽消缩，而牙齿却渐渐坚实”（明 顾元庆《茶谱》）
茶有上述这些功效，能成仙能药用能养身，在讲究礼仪的中国，将茶饮献上与人共享，寓祝愿祈盼于仪礼之中，客来敬茶，遂成为我国各民族的一种礼仪礼俗。在日本，甚至把茶道相迎，作为国宾级礼遇。茶最早为礼据说也与道教有关，一些论风俗起源的书载：
献茶给客人的仪式源于涵谷关关尹喜，他在老子西出涵谷关时，奉献一杯金色的仙药。这在道经《天皇至道太清玉册》中也载有：“老子出涵谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”……
道家是以先秦时期老庄关于“道”的学说为中心的学术派别,道教则是两汉时期神仙方士把老庄思想宗教化、神秘化的结果。在长期的历史发展过程中,道教文化中的许多重要的思想观念与教义修为,对国人的思维方式、生活方式、行为方式具有不容忽视的影响。道教独特的服食炼养方式,促进了茶的发现、利用和向民间普及的过程。道家思想和道教的教理教义,不仅为中国茶文化注入了生机和灵气,而且是国人饮茶之“道”的最直接的来源。这就是说,在中国传统文化中的儒、释、道三教中,道家与后来的道教最早与茶文化发生关联,其加于茶文化的影响、作用也最深……茶文化是中国文化的一个缩影，是儒、道、释文化的有机统一。道教作为中国唯一土生土长的宗教，其教义与中华本土文化紧密相连。历史悠久的中华茶文化与厚重的道教水乳交融，
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
我要宜宾的茶文化与道家文化的联系 而不是中国茶文化与道家文化的含义
这个是总体上茶文化与道文化的关系，也就是说它俩的渊源关系，因为我这里只有这些，具体到宜宾那就陌生了。但有了鼻祖才会有下面的小辈呀，不要急，总会有你要的
这些都没说到重点 我要重点呢
好吧，但愿有更好的答案提供 ，因为我们也是本着共同交流共同分享来这里的。
宜宾的茶文化与道家文化视频
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