佛道是不是 一家
这是一个宗教史的问题。一般宗教学研究在宗教史中谈论这个问题。佛道一家的思潮是从晋朝开始的。最初这么看的原因是，佛教传入中国的开始一段时间，是以道教的一个分支的形式出现的，而且，佛教的教义最初也是借用道教的宗教概念加以解释的。由于这个原因，有些人认为佛道一家。佛道一家在哲学层面进行论述的时候，应该在明朝中叶开始的。这个时候，佛教已经完全中国化了，禅宗成为佛教的主流，如果不是唯一的话。因为在这个时候，中国的儒学已经分别进入佛道两个宗教，或者说，佛教和道教分别汲取了儒家的一些理论，成为自己的教义核心。这种改造的结果使得一些人认为，佛道两家实际上在修行最终目标上没有什么区别，是一样的。佛道一家的观点是在这样的背景下出现的。
佛学在没有传入华夏时，本土的类似思想就是道学．道学对世界、物质、精神、思想的思考与理解与佛学完全是一样．
道家把宇宙一切的本体称为”道”佛家把一切的本体名为”佛”异名而同出．说的都是世界的本源．常人才会去分出二者的差异．道佛两家在历史上的争斗相残，不过是世间物欲与权利之心的较量，那是真佛真道的分歧呢．
佛家讲道理比道家讲得明白些，学佛的路径方法要多些．路虽不一，通达却是同一个地方．
《清静经》
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
这几句话：
内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；
本就是部佛经了．
印度与华夏的上古文明，殊途同归．今人不知，强设藩篱，想想也是无法的事，本来就难懂，大家都乱说也是正常的事了，过程之中，不达终点之说罢了．也能增益，只要心生信心，也算福德．
《清静经》是道家典籍，其内质思想与佛家的解空是一样的．这本经典所表达的”道体”就是佛家的自性．圆满十方世界，如如不动．不增不减．精神，物质，思想都入从中产生出来的．
佛说：我令一切胎生，湿生，化生．．．皆入涅磐而灭度之，众生有所得灭度者，实无得灭度者．
佛说我要让这个世界的一切事物，正真认识而消灭无明，度达圆觉的大光明境界．众生得到达这种大光明境界了，是他们得到了什么吗？不是的，没有任何所得．因为那大光明境界就是”空” 就是＜清静经＞里的”既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道”所以佛的成佛，道的得道都是一无所得．进入了佛家的圆觉之境，道家的清静之地．这二种认识都是人间异名罢了．
佛就是道，道就是佛．非水火不融，实仍空无一物，连这种”空无一物”的认识都空掉了的境界，连这种空无物的认识都空掉了的境界都空掉了．
“空”是佛家用来说人的。人是什么，手是人吗？思想是吗？如果说手是人，那猪足和手有什么差别。思想才是人的本质吗？我们看书会想，如果没有书，想不是就没有了吗？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什么才是我？佛家说人所以能认识这个世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么这个功能才是“我”，肉体不过是这个“认识功能”所产生的一种认识。佛说“觉”就是这个意思。那么“觉明”就认识到每个人所以是人，是因为有了这个认识世界万事万物的功能，这个“功能”无形无体。象虚空一样都又不是虚空。那么“明觉”就是众生认为自已，看到的，听到的，思考的都是明明白白的感观到了，这就是“明觉”也就是众生迷昧的根源。
那么物质是怎样来的来，天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，风这样是怎样来的来。
佛家认为这样物质都是这那个“功能”也就是“觉明”就产生出来的。是妄相。不是真正的存在，这个世界只有那个“觉明”才是永恒的，就是佛家说的“如如不动，不增不减，遍满十方，脱生离死。”
佛家说这个世界物质的一切都可以分下去，用现在科学观，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家说这是“邻虚尘”就是小到无限度的连近虚空，就是数学上的无限小。也就是说物质都是由“无限小的微粒构成的”这个科学现象就出了一个“哲学难题”就是用无数个“虚空一样的无限小的微粒”组合成了物质世界。佛家说问：那要多少个“虚空”才能组合出一个“苹果”，人真的是吃了“无数个虚空”就饱了。
物质世界的本质是“虚空”的。是人的本性产生的“认识功能”就是佛家说的“识”，眼看，闻听，味觉，触感，意想，法生，是六识。但是人有第七种“识”还有高最境界的第八种“识”就是“般若”
佛有了“般若”就脱离生死了。进入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛语的“如如”“真如”
佛家非常详细的说明了，物质，思想，意识，等等是“空”
只是受语言束缚，无法直通。
内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；
再来看这几句文字，就易容懂了些。得道就是“觉明”实际上那有什么得到呀。
明白了这此，就要去理解“道佛”两家的出世思想，来众生造福，这点佛道两家有分歧了。
佛教距今三千多年由迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩·悉达多所创（参考佛诞）。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。
道教是中国本土宗教，以“道”为最高信仰。道教在中国古代鬼神崇拜观念上，以黄、老道家思想为理论根据，承袭战国以来的神仙方术衍化形成。东汉末年出现大量道教组织，著名的有太平道、五斗米道。祖天师张道陵正式创立教团组织，距今已有1800年历史。道教为多神崇拜，尊奉的神仙是将道教对“道”之信仰人格化体现。
寺院按道教的八卦布局是因为佛教传到中国后按中国官府建设才形成的,而现在的寺院只是延续了古寺的风格而矣.
至于佛道是不是一家,我倒是认为儒家思想跟小乘佛教的相思是很相似的.
佛教信奉的是释迦摩尼，讲究“四大皆空”；道教信奉的是老子，讲究“无为而治”，但相对而言都是出家人，俗话说“红莲白藕是一家”。
两个教派，当然有很多的不同，追求的结果也不同。对待生和死的态度：佛教脱离生死轮回，道教求长生。道曰今生，佛说来世；道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。
不是一家,佛,道本来就是俩家
佛道是不是 一家视频
相关评论：
