佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

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佛说一切都是虚幻，不是什么都不干了，而是人们都在千疮百孔中厮混。

祖先及自己参与创造了这个千疮百孔的世道，于是，人们无奈地活在所有的不如意里，对每个人们来说，这没有什么可埋怨的，因为我们参与了这一切，不是吗？如果按照佛教所说的，“若问前世因，今生受者是，若问来世果，今生作者是”。于是一切都被解释完整了，无论是谁，都参与了制造暗黑世道的工作，一个人都别想往外摘，所以大家都不要埋怨不如愿的处境，大家都在其中厮混，不是吗？那么，如何才能跳脱这一切的不如意呢？各种坎坷也就是去吃苦受罪，并要让吃苦与受罪，以及各种坎坷成为我们生命中的动力，以此来增长人们的智慧。神啊，原来智慧是从人的“不幸”生活里滋长出来的，现在事情就变成了这样，本来是因为人没有智慧，才成为吃苦受罪的不幸的人，现在吃了苦头，在坎坷上磕得头破血流，于是人就有智慧了。但人们看到在这世上老是磕磕碰碰，苦恼的人不就是活得颠三倒四思维混乱，这些人有什么智慧可言，这难道不是事实？

现在看来，从小吃苦受罪的人才可以拥有智慧，如果是这样，那么现在的教育不都是不正确的教育吗？于其这般不如从小就把小孩赶出家门，赶出学校，赶到这凶险万分的 社会 里去放心散养，这样，大家也不要去买学区房，也不要为孩子的成绩担忧，不要为他们的前途愁苦了。于是满世界有智慧的孩子就被制造出来了……而且他们还有附带的优点“悲心”！

相信这一切的胡说八道吗？一个受尽人间坎坷活得悲惨不堪的人，还会有什么慈悲心，除非人去“受罪”之前，就是一个隐藏起来的佛，这事佛陀干过。据说，佛陀前世或前几世都已经成佛了，当佛陀再次来到这个世界的时候，明明是一个王子，但还是选择去做一个乞丐，一个苦行六年之久的坎坷分子，之后却突然生出了智慧，在一天晚上，坐在菩提树下，望着渐渐消失的晨星，突然间他成道了，智慧所成全的佛来了，这完全是可能的，因为佛陀之前是成佛的，这个套路一直一直被不断扩展放大，以至于变成了以讹传讹的超级胡说八道，吃苦可以增长智慧！但我说：智慧是看清了这一切之后的事！

佛说一切都是虚幻的，说的是前世过去，说的是未来归宿，而不是说如今现在。人饿了需要吃饭，渴了需要喝水，瞌睡了需要睡觉，有钱能过好生活，奋斗干获得报酬，活着就要过好每一天！

凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 不是什么都不干，而是不要执。

心怎么来的？

应无所住而生其心

比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。

为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。 心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。

你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。

什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。

再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时，作了很有名的谒。

神秀上座作的谒： 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！

惠能大师针对此谒作的谒： 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能大师执于“空”。

弘忍大师拿起鞋子将谒擦掉，那才是真正的悟道者的行为。因为 他希望惠能大师不要执于空，空还需要空掉。

五祖当晚给他讲《金刚经》时，六祖听到“应无所住而生其心”就悟了，事实上他也明白五祖为什么擦掉他的谒语。

道理是这样，能不能做到才是最关键的。

你能说出很多道理，结果心中却有万千疑惑，或者看不清世界本源，那终究还是执于“知识之相”。

该干什么就去干什么 ！看似很简单，实则真做到很难。

因为我们面对很多身份，比如可能是一个父亲，可能作为孩子，可能作为一个学生，可能作为一个领导等等，我们同样面临很多诱惑，比如美色，名利，财物，爱好等等。

当五光十色的世界向我们涌来之时，我们很容易认为这些是真的，然后沉迷在里面，这或许就是苦海之源头吧。

你看到的好人和坏人是因为你先有好人和坏人的概念才出现的。前面那个是十恶不赦的坏人，你看到就会有情绪的波动，如果一个婴儿看到，假设这个坏人长的不是婴儿害怕的那种，你觉得婴儿会认为他是坏人吗？

这个《道德经》的第二章也讲到这个问题：

、有些人想跳出，觉得太烦太苦，不想呆苦海之中，他想成佛，这种想法对吗？

怀让禅师问马祖道一禅师：大师天天枯坐在这里，如果不修止观功夫，怎么能够成佛呢？

马祖道一禅师没有理会，怀让禅让继续点化，就拿起一块砖来磨，并且有很大的声音。

最后马祖道一被磨烦问他在做什么。

怀让禅师说我想磨镜子，马祖道一说：磨砖哪能做成镜子呢？

怀让禅师反问那枯坐就能成佛吗？

马祖道一禅师马上开悟了。

坐禅需要吗？当然需要，但是你将坐禅就当作是成佛的途径，那就“执”了。

惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，马祖道一听到“那枯坐就能成佛吗”就悟了，那么知常容和各位朋友也听到这句话，悟了吗？

应该是没有悟。

所以悟的机缘和悟的内容每一个人都不一样。你一定要说惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，那我跟着惠能大师走过的路，拼命研究这8个字，我也能悟，那就是一种“执”，就是磨砖成镜的执。

所以你看佛说一切都是虚幻的，怎么可能是什么都不干呢。相反要做的事情很多，那干什么事？

你悟了时就知道了。

需要说明内容：

知常容没有读过《金刚经》，我凭自己的理解去解说，能不能得到看的人的认可，不是我的事，那是各位读者自己的事情。不过有一句话我还是需要说的， 到最后佛、儒、道其实都是一样的，这个一样指的是对于一个个体来说是一样的，那就是都只讲一件事：该干什么就去干什么。

为什么要加这个说明，我写过好多《道德经》专栏、写过一个《论语解读》专栏，唯《佛经》的解读没有，为何？留给你们思索吧！

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