"天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已;故有无相生,难易相成"为何多人把"已"写成"矣"?

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天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已.什么意思~

天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。

意思是天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已这句出自春秋时期老子的《道德经》中的第二章。
全句;
天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。
译文:天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。
因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。正由于不居功,就无所谓失去。

扩展资料
美之为美:即美之所以是美。这是说美的定义,或美的标准。同理,善之为善说的是善的标准。
从逻辑学的角度出发,这里美和恶、善和不善的定义,是符合肯定即否定这一关系。天下的人明白美的定义,实际上是对美设定了标准,但不论是何种渠道产生的美的标准,主观的还是被动的,在你设定美的同时,等于宣称不符合这一标准的就是不美,就是丑。
更深层次的看待美善这类司空见惯的概念,人们总是单向度的赞美善,打击恶,却不知美背后隐藏了丑,善背后隐藏了恶。
世人对自己的善恶美丑标准深信不疑,但这不符合玄同妙理。赞美善人,抛弃恶人。这是小善,不是大善。所以,老子赞美的是大善大美。老子这里赞美的不是世人的小美小善。老子告诉世人,世俗的美与善没有真正摆脱丑与恶。

道德经中这种字的误差很多的,有这样几种情况会造成这种错误的出现。

一、有的为了溱五千言这个数乱改的。

二、错误地理解了原文,把不是通假的改成了通假的。

三、基于某种目的来改的。

四、对老子所居年代的理解缺失而误改的。

随便阁的道德经文章好像是保持原貌。



天下皆知美之为(求为美名)美斯恶已(不得美名)皆知善之为(求为善人)善斯不善已(反为恶人)故有无之相生(无必生有'有必归无)难易之相成(先难后易'先易后难)长短之相形(道本无形'自相长短)高下之相倾(天旋地转'本无高卑)音声之相和(一风所鸣'万籁皆应)前后之相随(往古即今'来今即古)是以圣人处无为之事(贵乎自然)行不言之教(道寓於物)万物作而不辞(无必生有安得不生'倘若不生安见长存)生而不有(无非妄幻)为而不恃(今日今日而已)功成而弗居(岂可以梦为实)夫惟弗居(忘外而不忘其内也)是以不去(一我自存)

那应该是个通假字。

两个字导致的意思差异是很大的。你可以解释一下不?
呵呵,古代的通假字很多的差距都很大的,道德经主要你把意思理解了就很好了,执着这个字干什么呢?难道差异大就不能通假了?


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