佛教既然讲无我，那么谁在轮回？谁在承受因果？何必为善？

佛教说因果规律，又说万事无常。说六道轮回，又说无我。那既然无我谁又在轮回？~

个人理解，仅供参考：
一、因果。释迦牟尼佛讲过三世因果关系，“欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生做者是”。说世间的事，是有因才有果的，种瓜得瓜，种豆得豆。积善因结善果，种恶因得恶果。所以佛家教人向善，所谓劝善劝善就是这个意思吧！
二、无常。”常“是永恒的意思，“万物无常”是说一切事物都不是永恒不变的。释迦牟尼佛讲过“成、住、坏、灭”的法理，说通俗点就是讲了过去的宇宙规律、事物发展规定。
三、六道轮回。世间众生因造作善不善诸业而有业报，此业报有六个去处，被称为六道。六道是佛根据业报身所受福报大小划分的。分别为：天人道、人道、畜牲道、阿修罗道（魔）、饿鬼道、地狱道。释教的宗旨是教人走出六道，免受六道轮回之苦，达到涅槃的幸福彼岸。
四、无我。是佛教引导众生了悟人生、认识自我，是针对众生的“我执”而提出的，佛陀认为，人生充满了烦恼和痛苦，人生的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛无不给人带来无尽的烦恼和痛苦，而所有这一切都根源于有“我执”。破除人对地“我”执着，用佛教的说才能达到“空”、“清净”。

起心动念无我，我是我执，执着于这个身是我，我所有。佛教我们无所有，不可得。

你是把佛所说的“空”理解为绝对虚无了。其实佛所说的空，是指世间一切存在的事物，不过是因缘际会聚集在一起而形成的，都有成、住、坏、空，没有永恒存在的东西。现在的你，不是上一辈子的你，也不是下一辈子的你，我们的色身，都是我们自性的暂住之处而已，不生的时候你没有，死了你也带不走。既然只是暂住，哪里有我呢？哪一辈子的我是真正的我呢？其实哪一辈子都不是真正的我，那个自性的我才是真正的我。普通人被贪嗔痴所缚，迷失了自性，而佛菩萨抛开了束缚，找到了自性。谁在轮回？当然是自性的我。这个自性的我是什么？就是灵魂。所以佛说:：万物皆空，因果不空。今生做了恶，这个业是不会随着人的生老病死而消失的，而是跟随自性再入轮回。所以不必怀疑为何要行善，止恶。某些人自认为人死了就什么也没有了，那只不过是对自己的不负责任，对未来报应的自我麻醉，自我遗忘。如何才能不重如轮回？皈依佛门（信佛就行，不是非得出家当比丘），老实念佛~

这个问题蛮好的
要解释这个问题首先得清楚什么是--我？
我要成立的话必须满足三个条件，一是永恒不变的条件，不然的话你十岁，二十岁摸样，心里变化很大，请问到底十岁是你?二十岁？三十岁？因为无常变化所以没有标准啊。
二是纯粹，也就是不需要其他的条件就能够单独的存在，如果需要很多条件才成立，到底哪种条件是我哪？事实上我们看到物体，是要有物质，有眼睛的功能，乃至我们感触，身体正常还得有被感触的物质配合，这样感知都不是纯粹，你分析下去就发现根本没有纯粹的。
三能够主宰，我们的寿命我们能主宰？身体的病变我们能主宰吗？都不能，哪如何说有我哪？
所以根本就没有这么个我！再简单点说，佛教说的无我，是说的没有主宰的，永恒的，纯粹的我。
不是说修行之后没有我，是过去就没有这个我，现在未来都没有这个我。但是一般人都认为有，所以为了这个我拼命的索取。
无我所以因果轮回才能够成立的。
因为要是有了这样一个纯粹的，主宰的，永恒的我就是无变化的，既然无变化，那么不要说轮回了，小孩怎么长得大哪？小学生永远不可能上大学了，整个世界是变动的，所以才是有生机的，因为是变动的，所以无我。因为无我，所以有轮回有因果的变迁。
正因为无我，只有因果条件创造的无常的变化的似我（坐在电脑前看的这个）的存在，所以更要为善了。

南无阿弥陀佛：佛教讲“无我”，一般是在四念处观讲到的：1，观身不净，2.观受是苦，3，观心无常，4.观法无我。这个“我”是主宰的意思，自在的意思，法是宇宙之间的万事万物，思想精神行为都包括。观法无我就是一切法里面没有主宰，为什么？都刹那刹那不停的在变化着，没有主宰，没有自在。“我”又是什么？是自体，一切万法没有自性，一切万法没有本体。一切万法是怎么回事情？是因缘所生；换句话说，它是很多的条件聚合，现起一个形状。这个条件失掉，那个相就散了，就没有了；缘聚则有，缘散则灭。实际上有没有生灭？没有，只是缘聚缘散而已。现在我们科学家也发现这个事实，物质不灭，精神不灭，只是聚散而已；换句话说，这一切法，在佛菩萨眼睛里看是平等的。怎么平等的？统统是这个基本的物质，排列的方程式不一样排出来的，其实是一样的东西，没有两样，这就是《金刚经》上所讲的“一合相”。一是什么？一是基本的物质，根据不同的条件（缘分）和合而生的现象。“法”是一切诸法，“我”是主体、是主宰的意思，一切法自己都没有主宰。在动物有生老病死，我们想不老做不到，想不死也做不到，自己做不了主，这就是无我。植物有生住异灭，它也做不了主；矿物有成住坏空，还是做不了主。所以您观察整个宇宙人生，实实在在它刹那刹那在变化，所以确确实实万法无常、万法无我，这是宇宙人生的真相。真相明了了，我们才能够真正看破，完全知道，看破了，看破之后才能放下。世间人为什么放不下？是看不破，所以四念处是帮助我们放下的，放下就得自在了。所以古人讲“爱不重不生娑婆，念不一不生净土”。
我们凡夫以为这个身体是我，但它刹那刹那的不停的变老、新陈代谢。自己不能做主，不能让自己的身体永远健康永远不老，所以称假我，不是真我，西方的哲学家知道这个身体不是我，他们认为那个思想的是我，他们说：我思故我在。这个思就是念头啊，这个认识比前面的高了，但它也是刹那刹那不停的变化生灭，所以也不是真的。简单的说就是我们的身体我们的念头，都是在刹那刹那的不停的生灭变化着，前一秒和后一秒都不一样，是相似相续像，从这里推展到整个宇宙都是因缘和合而生，都是幻象，不是真实存在的。都是我们的妄心变现出来的，轮回也是妄心变现出来的，假的，不是真的。轮回是自己妄心，承受因果也是自己的妄心，我们执着假象为真的，不知道是假的，在轮回的妄相之中，妄造善恶业，妄受善苦报。如同梦境一样，在做梦的时候，不知道在做梦，在梦里的所作所为。是不是真的呢？幻象，都是自己的念头变现出来的，醒了什么都没有了。我们凡夫起心动念都是自私自利，为了这个假我，贪嗔痴慢，造诸恶业，其实不知道金钱名利一样都带不走，我们断恶修善，就是为放下假我，起心动念为一切众生服务，不再执着这个身体是我。回归到真心本性。

佛教讲无我是对的。无我就是没有自我的存在。
你很奇怪：我明明感觉到有我啊？是的，我们人人都有这种感觉。你知道这种感觉是怎么产生的吗？这种感觉是由第七识末那识执着于第八识阿赖耶识相分为自内我而产生的，也就是末那识的俱生我执作用。所以，自我的感觉不是真实的存在，而是末那识的错误的执著，是一种幻想。
所以，无我才是真相，而自我就是虚幻的现象。
再谈谁在轮回？谁在承受因果？自我是末那识的幻象，当然由末那识以及前六识去承担。但是，由于自我是虚幻不实的，轮回与因果其实也是虚幻不实的，这就好像我们做的梦，梦是假的，但我们在梦中却以为是真的，享受梦境。承担因果、轮回，也同样如此。
行善有什么用？还拿梦打比方。梦虽是假的，但也有噩梦与好梦，我们都喜欢好梦，不喜欢噩梦。道理也同样如此，行善可以让我们有好报，就像我们常常喜欢做好梦一样。

我是第七识末那识执着于第八识阿赖耶识相分为自内我而产生，而相分、见分、阿赖耶识也好，实质上就是如来藏，所以我的本质是如来藏，你说无我，又无不是我。却是妄自流转，六道沉浮。当然必须行善，虽然是妄相，却又苦乐，善有善报恶有恶报

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